Palabras Maestras

Aquello que escucha estas palabras en este momento.

2012-01-29T15:26:00.000+01:00

¿Quién habla por mi boca?

2012-01-22T17:13:00.000+01:00

Me paso el día pensando en ello, y por la noche lo digo.

¿De dónde vengo y qué es lo que se supone que debo hacer?

No tengo ni idea.

Mi alma es de otra parte, de eso estoy seguro,

y es allí donde pienso terminar.

Esta borrachera empezó en alguna otra taberna.

Cuando vuelva a pasar por ese lugar

estaré completamente sobrio. Pero mientras,

soy como un ave de otro continente sentada en esta pajarera.

Se acerca el día en que saldré volando

pero ¿quién es el que escucha mi voz desde mi oído?

¿Quién habla por mi boca?

¿Quién mira con mis ojos? ¿Qué es el alma?

No consigo dejar de preguntármelo.

Un solo sorbo de respuesta

me bastaría para escapar de esta prisión para borrachos.

Yo no he venido aquí por decisión propia y no me puedo ir así.

Quienquiera que me haya traído aquí tendrá que llevarme a casa.

Esta poesía. Nunca sé lo que voy a decir.

No lo planeo.

Cuando estoy apartado de la dicción,

me sumo en un gran silencio y apenas hablo.

Rumi.

Todas tus preocupaciones son Suyas.

2012-01-15T17:41:00.000+01:00

Entrégate a Él, atente a Su voluntad y, tanto si él aparece como si desaparece, espera Su dicha. Si Le pides que obre como tú quieres, eso no es entrega sino dar una orden. No puedes pretender que te obedezca y al mismo tiempo pensar que te has entregado. Él sabe lo que es mejor y cuándo y cómo hacerlo. Deja todo enteramente en Sus manos. Suya es la carga, entonces ya no tienes que preocuparte por nada. Todas tus preocupaciones son Suyas. Eso es entrega…

Debemos abandonar nuestra carga al Señor del Universo, que siempre es victorioso. Él es el excelente hacedor de todos los actos. Concentra siempre tu Intelecto en el corazón, que es la sede del Âtmâ, y permanece allí. Este hacedor, el Señor, tiene suficiente poder para cumplir tu objetivo en el futuro. El Señor del Universo, que controla el pasado y el futuro, es el actor eficiente en el cual debemos confiar. Cuando llegue el momento, se logrará el objetivo supremo. Que no haya duda alguna en tu mente. Permanece firmemente en el corazón y tendrás el bien asegurado.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Conócete a ti mismo.

2012-01-07T22:04:00.000+01:00

Debo primero conocerme a mí mismo, como dice la inscripción délfica; tener curiosidad por lo que no me concierne, mientras permanezco en la ignorancia de mí mismo, sería ridículo.

Platón (Fecro, 229e).

✽ ✽ ✽ ✽

El conocimiento de sí es el camino más corto hacia el conocimiento de Dios. Cuando Alî preguntó a Muhammad: "¿Qué debo hacer para no malgastar mi tiempo?", el Profeta contestó: "Aprende a conocerte a ti mismo".

Azîz ibn Muhammad al-Nasafî.

✽ ✽ ✽ ✽

Quien conoce a los otros es sabio,
quien se conoce a sí mismo es un iluminado.

Tao Te King. XXXIII.

✽ ✽ ✽ ✽

Dice Orígenes que la búsqueda de Dios por parte del alma pasa por la auto-observación. Si el alma se conociera a sí misma, conocería también a Dios.

Maestro Eckhart.

✽ ✽ ✽ ✽

Nuestro instinto general de buscar y aprender, nuestro anhelo de poseer todo lo que es agradable a la visión, nos hará investigar en la naturaleza del instrumento con el que buscamos. Por otra parte, solo estaremos obedeciendo la orden de Dios que nos manda conocernos a nosotros mismos.

Plotino.

✽ ✽ ✽ ✽

Tú crees que no eres nada y, sin embargo, es en ti donde el mundo reside.

Avicena.

✽ ✽ ✽ ✽

Permíteme conocerme a mí mismo, Señor, y Te conoceré.

San Agustín.

✽ ✽ ✽ ✽

Quien Le conoce, se conoce a sí mismo, y no teme morir.

Atharva-Veda, X, 8, 44.

✽ ✽ ✽ ✽

Quien sabe lo que Dios es, y sabe lo que el hombre es, ha alcanzado la sabiduría. Sabiendo lo que Dios es, sabe que él mismo procede de él.

Chuang-tse (cap. VI).

✽ ✽ ✽ ✽

Pensar en Dios es perderse en Él. La mente desaparece y solo Dios es.

Swami Ramdas.

✽ ✽ ✽ ✽

El hombre debe, en primer lugar, conocer su propia alma anees de que pueda conocer a su Señor; pues el conocimiento del Señor es como el fruto de su conocimiento de sí mismo.

Ibn'Arabî.

✽ ✽ ✽ ✽

La pregunta "¿quién soy yo?" es el único método de poner fin a toda miseria y entrar en la Beatitud suprema.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Frases extraídas de "Tesoro de Sabiduría Tradicional" de Whitall N. Perry

Permanece como la Conciencia misma.

2012-01-02T13:26:00.001+01:00

Alfa y Omega.

2011-12-24T17:12:00.000+01:00

"Alfa y Omega, ¡oh, gran Dios!
Tú lo diriges todo por encima.
Tú lo soportas todo por debajo.
Tú lo llenas todo desde dentro.
Tú tienes sitio sin ser tenido.
Tú cambias los tiempos sin ser cambiado.
Tú fijas lo que va errante sin ser fijado.
Tú lo has terminado todo a la vez
sobre el modelo de tu espíritu sublime".

Himno a la Trinidad de Hildeberto de Lavandin.

(Extraído de "Guía espiritual y artística de San Baudelio" de Ángel Almazán de Gracia).

❆ ❅ Felices Fiestas ❅ ❆

La dirección de la Presencia.

2011-12-18T17:28:00.001+01:00

Pregunta: Cuando estoy en conflicto, por ejemplo, cuando tengo un sentimiento de que no tengo libertad, que me falta amor, alegría, etc. ¿Investigar esa sensación de carencia podría ser una puerta a la conciencia, a lo que verdaderamente somos a esa libertad, a ese amor?

Francis Lucille: Sí. Pregúntate a ti misma: "¿quién está teniendo la sensación de carencia?" En esos momentos tú eres la sensación de carencia, como una persona. Pero la sensación de carencia en sí misma está apareciendo en la Presencia, que es lo que eres verdaderamente, y que no se ve afectada por la sensación de carencia. Igual que el espejo no se ve afectado por los reflejos.

Pero si te haces la pregunta: "¿carencia de qué?", inmediatamente el ego encontrará respuestas ya cocinadas. Falta de dinero en el banco, falta de amor, falta de salud, falta de juventud... estas suelen ser las grandes cosas que ocupan todo el terreno.

Pero asumamos que tienes todo esto, ¿desaparecería la sensación de carencia? No, porque todavía faltaría algo. Así que para eliminar la sensación de carencia no hay ni necesidad, ni sirve para nada, dejar que esa sensación de carencia determine lo que buscamos. En el momento en que sabemos que aunque busquemos u obtengamos lo que sentimos que nos falta no nos va a satisfacer... El problema es que nos falta ambición, nos conformamos con cualquier cosa. Y lo poco no es suficiente. Así que en vez de empezar a buscar primero el dinero, una relación de amor, etc., es mejor estar con la sensación de carencia intentando darnos cuenta de qué es lo que realmente queremos. Y en el momento en que nos damos cuenta de que nada de este mundo nos satisfacería entonces tenemos que buscar en otra dirección.

Y la única dirección desconocida que no ha sido explorada es la dirección hacia la Presencia. Porque sólo podemos ir en dos direcciones, por lo menos dentro de los parámetros de nuestra experiencia. Bien podemos ir hacia la percepción o hacia aquello que percibe, la Presencia. Y con los años vamos descubriendo que no hay ninguna percepción que vaya a satisfacer la sensación de carencia. Ya hemos experimentado todo tipo de percepciones. A media que has ido creciendo en un momento dado se hace muy claro que no habrá ninguna percepción que sea la respuesta. Y en ese momento abandonamos, soltamos esa dirección. Y sólo queda una posibilidad abierta a ser explorada: la dirección de la Presencia.

Encuentro con Francis Lucille. Barcelona, 2007.

Cinco Versos sobre la Unidad del Sí mismo.

2011-12-11T16:18:00.001+01:00

1. Comprende que el antiguo olvido del Sí mismo, pensar que sólo un cuerpo es uno mismo, tomar incontables nacimientos, y finalmente conocer el Sí mismo y ser el Sí mismo, es como el despertar de un sueño de vagar errante por el mundo.

2. Igual que, sin una verdadera indagación, preguntarse a sí mismo sólo mentalmente: "¿Quién soy yo? y ¿Cuál es el lugar donde existo?", aunque se existe siempre como el Sí mismo, es como un borracho que se pregunta: "¿Quién soy yo? y ¿En qué lugar soy yo?"

3. Cuando en verdad el cuerpo está dentro del Sí mismo, que es existencia-consciencia-felicidad, el que piensa que el Sí mismo está dentro de este cuerpo insenciente, es como pensar que la pantalla, que es el soporte de la imagen, existe dentro de la imagen.

4. ¿Existe algún ornamento aparte del oro, que es la sustancia? Del mismo modo sin el Sí mismo, la única Realidad existente, ¿dónde está el cuerpo? El que piensa de sí mismo ser el cuerpo es un ignorante, mientras que el que se conoce a sí mismo como el Sí mismo es un sabio.

5. Eso que existe y brilla siempre por su luz propia, es sólo la Realidad, ese único Sí mismo. Cuando en días antiguos el Adi-Guru, Dakshinamurti, el Guru original, reveló esta Realidad a través del silencio, ¿quién puede revelarla con palabras?

Ekatma Panchakam (Los Cincos Versos sobre la Unidad del Sí mismo) Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Conciencia de la unidad sujeto-objeto.

2011-12-03T16:55:00.001+01:00

En la aproximación a la vía por la distinción del espectador-espectáculo, o sujeto-objeto, el apoyo sobre esta aparente dualidad constituye una especie de muleta. Cuando este método ha sido utilizado durante un cierto tiempo, el espectador cesa de ser tal porque el espectáculo se ha vuelto una simple prolongación de su ser. Ya no hay pues, hablando con propiedad, espectáculo, puesto que éste se ha convertido en la naturaleza misma del espectador.

Antes de toda sadhana, estamos completamente absorbidos, ahogados en lo que hacemos. Para desprendernos del objeto y alcanzar el conocimiento unitivo del sujeto, el método de la discriminación del espectador y espectáculo puede ser considerado una clase de muleta que conduce progresivamente a la comprensión de que no somos ni la percepción, ni el pensamiento, sino aquel que los conoce. Conseguimos así una no identificación, que es el producto espontáneo de nuestro caminar. Esta ausencia de identificación culmina en la experiencia de la unidad en el sujeto, pero la unidad a la que llegamos no es la última.

Ninguna de las dos experiencias de unidad que acabamos de describir: la unidad por absorción en el objeto y la unidad por absorción en el sujeto es suprema, ya que la primera desemboca en el desvanecimiento del sujeto, y la segunda en la del objeto. Contrariamente a éstas dos, la unidad de la Realización no es eliminadora sino totalizadora y unificadora. Es la conciencia de la unidad sujeto-objeto. Estas tres experiencias de unidad constituyen las tres etapas ilustradas por los maestros Zen que dicen: "antes de entrar en el estudio de la vía, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras que durante el estudio, las montañas ya no son montañas, ni los ríos, ríos; pero cuando surge la iluminación, las montañas son nuevamente montañas y los ríos vuelven a ser ríos".

"Sea usted lo que Es". Jean Klein.

El silencio es grato.

2011-11-27T18:57:00.001+01:00

El silencio, que es nuestra naturaleza real, acoge todos los pensamientos. En el silencio hay sitio para todos los pensamientos, para todas las palabras, para todas las enseñanzas, para la concordia y las discordias. En antes, durante y después de las palabras. Debido al silencio podemos oír nuestros propios pensamientos, nuestras propias palabras. Y, sin embargo, el silencio es inexpresable. Totalmente estable, idéntico siempre a sí mismo. No tenemos que llegar a él, está aquí, siempre perfectamente reconocible, no nos es ajeno ni remoto.

El silencio es grato. Las enseñanzas y sus controversias agotan, las palabras agotan. El silencio es grato, es bueno en sí. Nada por muy inteligentemente que sea dicho puede abarcarle, ni tocarle. El silencio es bueno, muy bueno en sí.

Extracto de la charla ofrecida por Pedro Rodea el 18 de febrero de 2009.

Todo cambia menos el que se da cuenta.

2011-11-20T16:56:00.001+01:00

Blay: Medid, tratad de afinar la puntería y ved lo que estoy diciendo: es el sujeto, no las cosas que siente el sujeto, no las reacciones que se producen sino quien está dándose cuenta de las reacciones. El sujeto es un punto, lo otro es un campo. Se trata de quién, y no de qué, está dentro. Así, es dirigir la atención a ese quién: "yo soy el que me estoy dando cuenta y ése que se da cuenta no es ninguna cosa de las que pasan. Si me doy cuenta de lo que pasa es porque hay alguien que está más allá de lo que pasa, dándose cuenta de lo que pasa. Se trata de buscar ese quién.

Lo que ocurre es que como toda las vida nos la hemos pasado mirando cosas, ahora nos cuesta horrores mirar a quien mira. Mirar cosas no te revelará a ti mismo, no te conducirá al sujeto; te puedes pasar toda la vida y todas las vidas sucesivas mirando cosas. En cambio, llegas a término cuando encuentras, cuanto te encuentras en el sujeto que está mirando, en el sujeto que se está dando cuenta y, eso es lo difícil. Al principio cuesta, parece una cosa que se escapa, que la quieres coger y no sabes dónde está, pero si les prestas interés y atención, poco a poco irás descubriendo que hay un foco ahí, muy preciso, y un foco tan importante que es el más importante de todo lo que puedes ver y experimentar, puesto que toda importancia, toda realidad, todo significado está surgiendo de este foco y hay que ir hacia ello con mucha paciencia, con mucha perseverancia y buen humor.

El problema del trabajo interior es que llega un momento que no se puede explicar con palabras. Es como el arte. La técnica se puede explicar un poco con palabras, pero el arte es algo a ser intuido, a ser captado; de un modo análogo la vivencia directa de ser uno mismo está más allá de las ideas y de las palabras. Entonces tiene que estar todo uno muy atento. Si miras cuál es el denominador común de todas las experiencias que has tenido a lo largo de tu vida, verás que sólo hay uno y eres tú, el tú que se ha ido dando cuenta de las muchas cosas que han pasado. En un momento vives unas cosas, en otro otras y pueden ser totalmente distintas, o totalmente contradictorias y, no obstante, hay un nexo que las une todas; y es que tú estabas ahí dándote cuenta. Se trata de ir afinando la puntería hacia ése que se da cuenta, que está ahí siempre, que es el que se da cuenta de los cambios. Todo cambia menos el que se da cuenta.

"Ser. Curso de psicología de la autorrealización". Antonio Blay.

Cuando uno se despoja de todas las ideas.

2011-11-14T16:29:00.001+01:00

Tu auténtico Ser lo es todo. No hay ni un solo átomo que tenga existencia propia aparte del Ser. Tú, el verdadero tú, el Ser, lo incluye todo. Cuando te digo que te despojes de tu identificación con la idea de "soy el cuerpo", no quiero decir que no seas el cuerpo sino que debes despojarte de la idea de que sólo eres el cuerpo, porque tú eres todos los cuerpos, todas las cosas, toda la creación; pero, paradójicamente, no florecerá en ti ese conocimiento a menos que dejes de identificarte con objetos específicos como "yo soy el cuerpo", y con pensamientos del tipo "soy fulano de tal". Cuando te has despojado de todos los pensamientos, de todas las identificaciones, de repente surge en ti el auténtico conocimiento: "Soy el Ser si manifestar y también soy toda la manifestación".

Por eso suelo decirle a la gente: "Ese cuerpo físico no es lo que tú eres. La mente no es lo que tú eres. Rebásalos para que puedas ver lo que hay más allá". Lo que se intenta con esto es que la gente se despoje de sus ideas erróneas y restrictivas para que puedan tener una experiencia directa de lo que es auténticamente real. Lo que le pido a la gente es que sean conscientes de la cuerda de la realidad en vez de permanecer sumidos en la confusión y perdidos en el espejismo mental de la serpiente.

Se vive en la oscuridad cuando uno cree, insistentemente, unas ideas que no tienen validez alguna; y se vive en la luz del Ser cuando uno se despoja de todas las ideas, tanto de las buenas como de las malas.

Últimas conversaciones con Annamalai Suami.

Lo real no muere, y lo irreal nunca vivió.

2011-11-06T18:06:00.000+01:00

Pregunta: Cualquier día puede producirse un disturbio frente a usted, quizá haya gente matándose unos a otros. Sin duda entonces no podrá decir: nada está ocurriendo, y mantenerse apartado.

Sri Nisargadatta: Nunca he hablado de mantenerme apartado. Quizá podría usted verme lanzándome al ataque para salvar a alguien y que me matasen. Aun así, para mí nada ocurrió. Imagínese un gran edificio derrumbándose. Algunas habitaciones quedan en ruinas, otras permanecen intactas. ¿Pero puede usted decir que el espacio está en ruinas o intacto? Solo la estructura sufrió y también la gente que vivía en ella. Al propio espacio nada le ha ocurrido. Del mismo modo, nada le ocurre a la vida cuando las formas se quebrantan y los nombres se borran. El orfebre funde las joyas viejas para hacer nuevas. Algunas veces una pieza buena se va con las malas, pero al orfebre no le importa mucho, pues sabe que nada del oro se pierde.

Pregunta: No me rebelo contra la muerte, sino contra la manera de morir.

Sri Nisargadatta: La muerte es natural, la manera de morir se debe al hombre. La separatividad causa miedo y agresión, los cuales, a su vez causan violencia. Acabe con las separaciones hechas por el hombre y sin duda, todo este horror de gente matándose entre sí acabará. Pero en realidad no hay asesinato ni muerte. Lo real no muere, y lo irreal nunca vivió. Ponga su mente bien y todo estará bien. Cuando sabe que el mundo es uno, que la humanidad es una, usted actúa en consecuencia. Pero antes que nada tiene que fijarse en el modo en que usted siente, piensa y vive. A menos que haya orden en usted mismo, no podrá haber orden en el mundo.

En realidad no ocurre nada. En la pantalla de la mente el destino proyecta sus imágenes, recuerdos de proyecciones anteriores; y así la ilusión se renueva a sí misma constantemente. Las imágenes van y vienen: son luz interceptada por la ignorancia. Vea la luz y deseche la imagen.

"Yo soy Eso". Sri Nisargadatta Maharaj.

Aquello es la luz de luces.

2011-10-30T15:49:00.000+01:00

12. Te revelaré lo que se ha de conocer, aquello por cuyo conocimiento se alcanza la inmortalidad. El Absoluto supremo no tiene principio, y no se le puede considerar ni ser ni no-ser.

13. Aquel cuyas manos y pies están en todas partes, cuyos ojos, oídos y bocas se encuentran por doquier, habita en todas las criaturas y a todas las envuelve.

14. Brilla su reflejo a través de las funciones de todos los órganos aunque carece de ellos. Desligado de todo, todo lo sostiene. Y, sin tener atributos, los percibe.

15. Está dentro y fuera de todos los seres, se mueve y a la vez es inmóvil. Es incomprensible por su sutileza. Y se halla lejano y próximo a un tiempo.

16. Aunque no hay división en Aquello que ha de ser conocido, parece como si estuviera dividido en todos los seres. Y es el que mantiene todo lo que existe y al mismo tiempo el que lo engendra y lo absorbe.

17. Aquello es la luz de luces, conocido como lo que está más allá de las tinieblas. Es el conocimiento, lo que se ha de conocer y lo conocido. Es el que habita en la inteligencia de todas las criaturas.

Bhagavad Gîta. Capítulo XIII.

La búsqueda es un fraude pero tiene que ocurrir.

2011-10-22T16:21:00.000+02:00

La casa de huéspedes.

2011-10-16T16:23:00.000+02:00

Este ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana hay recién llegados:

Una alegría, una depresión, una mezquindad.
Cierta percepción momentánea constituye
un visitante inesperado.

¡Acógelos y atiéndelos a todos!
Aunque se trate de una multitud de penas
que arrasen violentamente
todos los muebles de tu casa.
Aún así, trátalos a todos con respeto
puede que te estén aclarando el horizonte
para un nuevo deleite.

A los pensamientos escabrosos, a la vergüenza, a la malicia,
recíbelos a todos con risas en la puerta
e invítalos a pasar.

Da gracias por quienquiera que llegue
porque todos han sido enviados
de allende, como guías.

Rumi.

El mundo aparece de acuerdo con tus creencias.

2011-10-09T16:43:00.000+02:00

Fancis Lucille: La comprensión de nuestra verdadera naturaleza no es un pensamiento, es un ejercicio de nuestra libertad. Tenemos la libertad de seguir identificándonos con un individuo separado, en cuyo caso los acontecimientos, el cuerpo, y el mundo aparecerán en concordancia con esta elección que hemos hecho. De tal forma que parecerá que hay cosas sobre las que tenemos control, las palabras que pronunciamos, los movimientos de nuestro cuerpo, y algunas otras cosas; y el resto, el movimiento de las nubes o de los planetas está totalmente fuera de nuestro control, de nuestra jurisdicción. En el momento en que estamos dispuestos a cuestionar esta identificación con el cuerpo-mente, y nos abrimos totalmente a la posibilidad de que la conciencia no es una conciencia personal sino una conciencia universal, desde esa posición ocurre un cambio, en el cual, ocurren todo el tiempo cosas milagrosas, como casualidades que no son casualidades, un azar calculado, justo la casualidad que se necesita.

El mundo aparece de acuerdo con tus creencias. Si crees que el mundo es material y tú eres un cuerpo separado, los acontecimientos aparecerán de acuerdo con este punto de vista. Si crees que el mundo está hecho de pensamiento y que tú eres una mente separada, aparecerá de esa manera. Pero si no crees nada sobre lo que eres, entonces aparecerá tal y como es verdaderamente. Y la belleza de esto es que para vivir una vida iluminada no tienes que creer en nada. Simplemente tienes que dar al universo, a Dios, a la conciencia, la libertad de ser lo que son. Todo lo que tienes que hacer es liberarte de viejas creencias y vivir, por decirlo así, en el no-saber. Entonces todo será una revelación eterna de ti a ti mismo, de tu ser a tu ser.

Encuentro con Francis Lucille, Barcelona 2008.

Un pozo sin fondo que nunca se seca.

2011-10-02T18:08:00.001+02:00

Douglas Harding: Ver Quién es usted es una cosa. Se puede decir que confiar es otra. Y que regocijarse en el asombro es una tercera cosa. ¿Cómo están conectadas todas ellas? Bien, están conectadas muy profundamente, por supuesto. El recurso último, que es completamente básico y siempre disponible, que subyace a todo, es la visión desnuda. Pero, según mi experiencia, hay que perseverar muy sinceramente y muy fielmente en la visión mucho tiempo, y ponerla a prueba, vivirla, serla y usarla en el mundo antes de que la confianza en ella crezca. La confianza es una dimensión muy importante. Si hay algún crecimiento espiritual, es crecimiento de la confianza de Esto –y confianza en Esto sobre todas las cosas–. No ponga su confianza en nada sino Esto, y entonces todo puede ser usado.

¿Por qué debo poner mi confianza en Esto? ¿Por qué debe ser Esto tan digno de confianza, tan fiable? Una de las razones es su increíble proeza de Ser. Eso lo hace digno de confianza, aún más que los frutos de paz y gozo que uno percibe de vez en cuando viniendo de Esto. Si no puedo confiar en esta Consciencia, que puede confiarse en que de alguna manera emerge de la noche oscura de la nada, ¿en qué puedo confiar? Es una proeza increíble. Pasmosa. Nosotros ciertamente somos libres para usar cualquier cosa que ofrezca el mundo –psicoterapias, inventos y ayudas de todo tipo– ¿pero en qué vamos a confiar? ¿Vamos a confiar nuestra suerte a esos medios, o a lo que es digno de confianza, este Misterio, este Origen?

Si la admiración es valiosa para mí es porque promueve la confianza. Confiar es abandonarse, ¿no es cierto? Bien, yo me abandono al Misterio, y es digno de confianza. Nunca falla. Es como dice el Tao Te Ching, un pozo sin fondo, que nunca se seca. El Misterio y la confianza van unidos.

"Cara a No Cara". Douglas Harding.

Comprender no sé quién soy es fundamental.

2011-09-25T22:15:00.000+02:00

El hecho de que hay que comprender que uno no sabe quién es, que no sabemos quién somos es fundamental. Mientras eso no se comprende estamos en la superficie de la mente. Podemos aceptar mentalmente que no sabemos quién somos, pero en el fondo estamos convencidos de otra cosa. De hecho, por eso prolifera el conocimiento.

Es decir, damos por seguro que el mundo existe, que nosotros existimos, y todos los conocimientos que se derivan de eso. Eso es inamovible. Y aunque podamos decir que todo es ilusión, en el fondo, eso son sólo palabras.

Con esa base no podemos volver la atención sobre nuestro propio ser consciente porque damos por hecho que ya sabemos cómo se hace, lo hacemos sobre conceptos previamente aceptados, ya tenemos la idea. O bien se parece al sueño profundo, o es un estado sin estado, o es un “yo” sin “yo”, la mente tiene muchos recursos. Ella lo sabe todo. Entonces al tratar de volver la atención la estamos volviendo hacia un pensamiento.

Por ello es básico y fundamental entender que no sabemos nada. Primero que no sabemos nada, y después que no sabemos quién somos. “No sabemos quién somos” es mucho más radical porque ya implica que no sabemos nada. Si la base es no saber quién es uno, de qué valor puede ser el conocimiento que uno tenga.

Este darse cuenta no es un pensamiento, tiene que ser presenciado. Uno tiene que darse cuenta de verdad: “yo no sé”, “yo no sé quién soy”. Es como un revulsivo, como quitar una costra para que la superficie original salga. Eso sólo puede verse con práctica. La práctica de auto-indagar, de auto-investigarse. No porque uno lo haya oído, sino porque se dé cuenta.

Uno no será proclive a comprenderlo si considera que en el mundo hay algo para él, para comprender que en el mundo no hay nada verdaderamente madre de felicidad, y para comprenderlo uno tiene que investigar dentro. Nosotros estamos convencidos de que en el mundo hay algo para nosotros, lo que quiera que sea, amor, felicidad. Tenemos que estar convencidos de que no es así. Aunque sea mínimamente uno tiene que encontrar la felicidad dentro, y para esto tiene que auto-investigarse. De lo contrario el pensamiento siempre está saltando de un objeto a otro, y en eso no hay descanso. Desde que viene el despertar, hasta que viene de nuevo el sueño profundo, el pensamiento está siempre vuelto hacia fuera, persiguiendo objetos todos mentales.

No hemos visto realmente lo que significa “mirar adentro”. Incluso cuando volvemos la atención supuestamente adentro, ese “adentro” con el que nos encontramos es un pensamiento. La cuestión es mucho más sutil. Hay que estar verdaderamente desapegado. Sin haber comprendido que los apegos, los deseos, son todos exteriorizaciones de la mente, y que nos sacan de nuestro lugar de descanso al perseguirlos primero con el pensamiento y luego, quizá, con los actos. Cuando llegamos al punto donde esperábamos encontrar esa felicidad no encontramos más que hiel. No hay nada, nada es lo que parece. Era sólo nuestra mente desbocada en su persecución.

Por ello volver la atención hacia dentro requiere darse cuenta con mucha profundidad: “yo no me conozco”, “yo no sé quién soy”. Y aceptarlo. Eso es muy descansado, muy reposado porque no está soportando todo su falso conocimiento. No saber, no supone ningún esfuerzo, sino el reconocimiento tácito de una verdad: “yo no sé quién soy”. Sólo así puede uno intentar volver la atención adentro y focalizarla en su propio ser auto-consciente. Cuando uno no sabe quién es, ya no va uno desde “yo”, como va a todo.

Sólo así uno puede encontrar que la fuente de felicidad está en sí mismo. Y cada vez, con un convencimiento mayor, impide que la mente se desboque. Ya no cree en sus sugestiones.

Una vez más, debe quedar claro que para deshacerse de todo el fardo de conocimiento adquirido, uno tiene que comprender hasta la raíz: “yo no sé quién soy”. Si esa base es comprendida se pierde la confianza en todo el conocimiento adquirido, que son sólo nombres y verbos, se cae totalmente. Sólo con esa limpieza puede uno volver la atención hacia sí mismo. De lo contrario la atención se vuelve hacia otro concepto, y no se deja de pensar, es totalmente exterior.

Por tanto, “yo no sé quién soy” no es final, sino que es la limpieza imprescindible para el comienzo de la destrucción de la mente.

Transcripción de la charla ofrecida por Pedro Rodea el 23 de enero de 2008.

En la Verdad sólo hay sitio para la Verdad.

2011-09-18T17:19:00.000+02:00

Si experimentas la realización del Ser, no la tomes nunca a la ligera, pues en cuanto se tambalee tu fidelidad a la Verdad, te encontrarás nuevamente en el estado de separación. Si aspiras a la Verdad y no quieres limitarte a saborearla, tendrás que guardarle una fidelidad absoluta y no podrás traicionar esta fidelidad jamás. Si quieres que la libertad sea una experiencia permanente y viva, tu aspecto humano tendrá que mantenerse fiel a la Verdad y deberá estar comprometido con ella. Para ser libre, el aspecto humano tendrá que comprometerse con la Verdad para siempre.

Cuando me hacen la pregunta eterna de "¿cuándo terminará todo?", me doy cuenta de que la libertad está muy mal entendida. La gente cree que la liberta implica no tener que apreciar conscientemente cada momento, no tener que poner nada de sí mismos y no tener que hacer el más mínimo esfuerzo. Mi respuesta, por tanto, es "nunca". Esto no quiere decir que no puedas relajarte nunca, sino que lo harás de un modo consciente. Podemos estar relajados y mantener, al mismo tiempo, el corazón abierto, disponible y presente. Cuando lo hacemos, nuestras relaciones se ven profundamente afectadas. Si pretendemos alcanzar la libertad, la estabilidad de la conciencia es más importante que la atención. No podemos darnos el lujo de flaquear con nuestra conciencia. Nunca.

Cuando traicionas tu fidelidad a la Verdad dejas de ser libre en la Verdad. En cuanto haya algo que adquiera más importancia que la Verdad (poder, halagos, personas, lugares, cosas, amores externos, respeto, reconocimiento), empezarás a sufrir y a sentir la separación. En la Verdad sólo hay sitio para la Verdad. Esto significa que en la Verdad sólo cabe ella misma, y que lo único que podemos hacer es elegirla y amarla. Un compromiso fuerte hacia la Verdad conlleva una elección permanente, constante.

"La Danza del Vacío". Adyashanti.

Una invasión del Infinito.

2011-09-12T12:49:00.000+02:00

No puede olvidarse que moksha no equivale a ninguna experiencia particular, a ningún estado psicológico, ni siquiera a éxtasis místico, por sublime que éste pueda ser. Moksha es la Realización de Brahman. Es la Plenitud del propio Absoluto.

Es obvio que una concepción de esta envergadura se halla lejos de la imaginación moderna. Ni siquiera las utopías más atrevidas parecen vislumbrar este valor supremo. En una era presuntamente post-metafísica, esta Realización metafísica (Guénon), esta Esperanza absoluta, esta Libertad primera y última (Krishnamurti), esta "Joie san objet" (J. Klein), parece una reliquia perteneciente a los "grandes relatos" que hoy resultan tan difíciles de creer. Sin embargo, la vitalidad de la tradición hindú se debe, en parte, a la repetida aparición de seres humanos que testimonian personalmente la autenticidad de dicho estado. No ya como un mito del pasado o utopía injustificable, sino como realidad del presente, quizás de un eterno presente. La fuerza del neo-hinduismo está no sólo en sus reformadores políticos y sociales, sino también y quizás sobre todo en aquellos jivanmuktas, aquellos "conocedores de Brahman", cuya presencia radiante constituye el mejor "argumento", la mejor "prueba" capaz de avalar la existencia de la plenitud ontológica. Nombres como Sri Ramakrishna, Râmana Mahârshi, Ma Anandamayî, Swâmi Râm Dâs, Sri Aurobindo, Swâmi Muktananda, Paramahamsa Yogananda, Krishnamurti, Sri Nisargadatta, y otros, son testigos elocuentes y reconocidos de esta Realización que se halla más allá del alcance de la comprensión de nuestra mente limitada, porque supone, justamente, una "invasión del Infinito" (Sri Aurobindo).

"La autoluminosidad del Âtman". Vicente Merlo Lillo.

* Mi eterno agradecimiento a Vicente. Sin sus palabras y su presencia nada de lo que aparece en este blog hubiese sido posible *

Si nuestro sol interno resplandeciese...

2011-09-04T12:53:00.000+02:00

La luz no puede descubrir la oscuridad del 'yo', porque la oscuridad del 'yo' no es sino la ausencia de luz.

✻ ✻ ✻

Nos sentimos tristes cuando el sol no brilla, pero si nuestro sol interno resplandeciese no advertiríamos siquiera si el pálido sol fenoménico brilla o no.

✻ ✻ ✻

Para comprender se necesita una gran humildad y un silencio mental absoluto. Podríamos decir incluso que la humildad absoluta ES la comprensión. ¿Por qué razón? ¿Qué otra cosa significa la 'humildad' si no es la ausencia de la conciencia del yo?

✻ ✻ ✻

Dirigid la luz hacia vosotros mismos y, creedme, no encontraréis nada.

✻ ✻ ✻

El miedo, el deseo y la afectividad son expresiones de la pseudo-entidad que genera nuestra pseudo-esclavitud. Lo que deberíamos erradicar no son sus manifestaciones sino la entidad.

✻ ✻ ✻

Aunque 'yo' sea una parte, el Yo es la totalidad.

✻ ✻ ✻

Por más velozmente que corramos tras ello, jamás lo atraparemos. Por más rápidamente que tratemos de escapar, jamás podremos eludirlo.

✻ ✻ ✻

No puedo convertirme el lo que soy.
El ojo mira, pero no ve.
Yo veo.

✻ ✻ ✻

No hay ningún otro yo capaz de conocer al yo de un yo individual más que el yo que es.

✻ ✻ ✻

La virtud denominada 'humildad' se refiere a la ausencia de alguien que la posea.

✻ ✻ ✻

Soy conciencia consciente de que soy conciencia universal: la primera es oscura, la segunda resplandeciente y la última cegadora.

"El Décimo Hombre". Wei Wu Wei.

Guru y upaguru.

2011-08-28T16:43:00.001+02:00

Por upaguru es menester entender todo ser, cualquiera que sea, cuyo encuentro es para alguien la ocasión o el punto de partida de un cierto desarrollo espiritual; y, de una manera general, no es en modo alguno necesario que este ser mismo sea consciente del papel que juega así. Por lo demás, si hablamos aquí de un ser, también podríamos hablar igualmente de una cosa o incluso de una circunstancia cualquiera que provoca el mismo efecto… los upagurus, entendidos así, pueden ser naturalmente múltiples en el curso de un mismo desarrollo espiritual…

La designación del upaguru indica que no tiene más que un papel accesorio y subordinado, que, en el fondo, podría considerarse como el de un auxiliar del verdadero Guru… se podría decir que los upagurus no son más que "prolongaciones" del Guru…

El Guru humano mismo no es en el fondo más que la representación exteriorizada y como "materializada" del verdadero "Guru interior"… Haya o no un Guru humano, el Guru interior está siempre presente en todos los casos, puesto que es uno con el "Sí mismo"… Como el Guru humano mismo, pero a un grado menor y más "parcialmente", si puede expresarse así, los upagurus son sus manifestaciones, como tales, son, se podría decir, las apariencias que reviste para comunicar, en la medida de lo posible, con el ser que todavía no puede ponerse en relación directa con él, de suerte que la comunicación no puede efectuarse sino por medio de estos "soportes" exteriores…

Extractos de 'Guru y upaguru', capítulo XX de 'Iniciación y Realización Espiritual' de René Guénon.

Disponible en la biblioteca del AtivarnAshram

Detrás del delgado velo de la identidad.

2011-08-21T12:48:00.000+02:00

Ver el espíritu original.

2011-08-14T16:21:00.000+02:00

Cuando miráis los pensamientos de los demás como un bien preciso y sagrado para aprenderlos y recitarlos con recogimiento y veneración, y transmitirlos como un gran secreto: he aquí lo que yo llamo estar encadenado por debajo de los pensamientos.

Cuando cultiváis vuestros propios pensamientos como una cosa rara digna de las mayores consideraciones, manifestando una susceptibilidad quisquillosa si no se los respeta o si se comentan citándolos con la diferencia más ínfima: he aquí lo que yo llamo cargar con la escoria de los propios pensamientos.

Cuando los pensamientos de los demás y los vuestros se os aparecen como las olas del mar que van y vienen sin que ninguna sea superior ni inferior a las demás y sin que esos pensamientos os afecten, pero guardando no obstante el pensamiento de haber alcanzado un estado de perfecta tranquilidad: he aquí lo que yo llamo errar por encima de los pensamientos.

Cuando ningún pensamiento retiene ya la atención porque ha nacido la evidencia de que en lo que concierne al espíritu original no hay nada que pensar, nada que conservar y nada que pueda obtenerse por el pensamiento, he aquí lo que yo llamo estar en el umbral del espíritu original.

Ser en el no-tiempo, en el no-lugar, en el no-movimiento, en la no-forma y en el no-pensamiento, y conocer lo que se percibe en ausencia de toda percepción, he aquí lo que yo llamo ver el espíritu original.

Texto anónimo de filiación budista.

El Evangelio de Sri Ramana Maharshi.

2011-08-07T17:44:00.001+02:00

Creemos que este libro de Mandala Ediciones, que vio la luz el pasado año, no ha tenido la repercusión que merece; puede ser que se haya visto como una edición más de "El Evangelio de Sri Ramana", o simplemente como otra publicación de las numerosas que, gracias a Dios, han ido apareciendo sobre el Maestro, el hecho es que ha pasado muy desapercibido y, sin embargo, creemos que cuenta con elementos novedosos y suficientemente importantes que merecen toda la atención. Estas novedades que aporta no lo son curiosamente en cuanto al cuerpo de la obra en sí, la traducción del Evangelio de Sri Ramana que, por supuesto es relevante por sí misma, sino en cuanto a la importante y novedosa información recogida por el editor, Jordi Quingles, en el largo Prefacio y en dos artículos que constituyen el último apartado llamado "Apéndices".

El Prefacio consta de varias partes que aunque no vienen diferenciadas explícitamente en el libro sí que pueden ser establecidas por su diferente temática: una primera que nos ofrece información sobre la obra, otra dedicada a Bhagavan Sri Ramana y una final sobre Maurice Frydman. En su primera parte J. Quingles detalla cuidadosamente la aparición de este volumen en inglés, su contenido -una compilación de diálogos- y, apuesta muy razonadamente, por el autor de dicha compilación: Maurice Frydman, hecho que hasta ahora no era conocido pues en todas ediciones anteriores no se ha mencionado al autor de la recopilación por querer mantener éste el anonimato. El primer libro del "Evangelio" sería una compilación de preguntas y respuestas recogidas por Frydman y el segundo libro preguntas que él mismo habría realizado a Bhagavan. Seguidamente J. Quingles hace un breve resumen de la aportación de Frydman a la difusión de estas enseñanzas eternas, en seguida nos viene a la mente el papel crucial que desempeñó en torno a Sri Nisargadatta -recordemos el famoso y grueso volumen "Yo soy Eso"- pero nos revela otros campos de influencia no tan conocidos, como éste mismo de difusión de la enseñanza de Bhagavan, y otras actuaciones que van desde Gandhi al Dalai Lama. Una vez dadas estas breves pinceladas y avisándonos que posteriormente tratará con extensión la figura de Frydman pasa a exponer consideraciones, a nuestro entender, pioneras sobre Bhagavan Sri Ramana.

J. Quingles nos informa de la muy extensa obra biográfica existente sobre el Maestro, incluso ya en vida de Bhagavan, y aporta nombres como los conocidos Arthur Osborne, S. S. Cohen, Mouni Sadhu, y más actuales como Michael James y David Godman. Pero que aun con todo la pregunta "¿Quién fue Sri Ramana Maharshi?" sigue siendo válida y sobre la que todavía se pueden aportar ciertas precisiones que a nosotros nos han parecido muy aportunas. Enseguida nos damos cuenta por sus notas al pie que J. Quingles conoce bien la obra de Shankara, de F. Schuon, de René Guénon, de los conceptos doctrinales sufíes y que todo ello va a entrar en juego en su exposición que, con ese bagaje, es para considerarlo bien argumentado. Y estas precisiones sobre la relevancia de Bhagavan Sri Ramana, y que lo hace peculiar, es el hecho de que nos encontramos ante un jnani perfecto que, siguiendo la terminología de R. Guenon, ha completado las dos fases de su realización, no solo la ascendente -la Identidad Suprema- sino la descendente en la que, sin perder su condición, asume una "misión" que en esencia consiste en "devolver las cosas a su principio". Es por ello que no todos los jnanis ejercen una influencia por igual, algunos pueden pasar totalmente desapercibidos, y solo hay unos pocos casos en los que su resplandor atractivo se une a su maestría para guiar a los demás. Y, además, J. Quingles nos previene de no establecer una equivalencia entre estos casos y el avatara, término de la tradición hindú con el que nombra a los periódicos descensos de la Divinidad para restaurar el dharma, y que el jnani perfecto o sadguru ostenta incluso mayor importancia al ser éste uno con el Sí Supremo, mientras que el avatara es la manifestación de un aspecto de lo divino (Ishvara). No nos extendemos más en esta parte pero J. Quingles sigue aportando detalles biográficos que apuntalan y documentan esta visión que responde perfectamente la pregunta de "¿Quién fue Sri Ramana Maharshi?", es decir, el Ser Supremo mismo que brilla como conciencia en el corazón de todos los seres.

Y, sin hacer como decíamos una separación formal, J. Quingles continua el Prefacio con un muy documentado recorrido biográfico, tanto en el texto como en notas al pie, de Maurice Frydman. No vamos a entrar en detalles pero nos encontramos con un asombroso personaje igualmente dotado de inteligencia para los asuntos terrenales como un hambriento buscador de la verdad que le llevan desde un monasterio ortodoxo a la sociedad teosófica para, por azares del destino y de su ocupación profesional, desembarcar en la India. Allí su actividad en varios dominios es increíble y, en lo que nos atañe, contribuye primero a la difusión de la enseñanza de Bhagavan Sri Ramana y en los años setenta a la de Sri Nisargadatta con quien aprende marathi solo para traducir al inglés sus enseñanzas. Ya muy mayor murió junto al propio Sri Nisargadatta en marzo del 1976.

Finalmente J. Quingles nos informa que se ha servido para la traducción de la 13ª edición de esta obra y que, a pesar de no ser de su agrado, ha respetado el título de "Evangelio" para no hacer creer que se trata de una obra distinta. Y añade como material inédito en el Apéndice final dos artículos de Maurice Frydman. Uno de diálogos con el Maestro que no añadió a la presente compilación y otro muy breve que Frydman publica años después de la muerte de Bhagavan en el que muestra su pesar por no haber aprovechado plenamente los años en que había estado físicamente con él. En cuanto a la traducción de los dos libros que componen el Evangelio es impecable, con un uso muy justo de las mayúsculas y notas al pie, de los términos sánscritos, del uso correcto del "Sí mismo", etc. En definitiva una edición ejemplar, con argumentos e información novedosos sobre Bhagavan Sri Ramana y Maurice Frydman, bien documentada, y asomando por doquier el reverente respeto al jnani perfecto. Una de nuestras más fervientes recomendaciones.

Podría haber nada, pero hay algo.

2011-07-31T17:10:00.001+02:00

Tú no puedes dejar de pensar. ¿Puedes acaso empezar a pensar? Si realmente fuese el creador de tus pensamientos, si realmente estuvieras creando los pensamientos dolorosos, también podrías ponerles fin. En tal caso podrías detenerlos y también podrías no haberlos siquiera iniciado.

¿No ves acaso que los pensamientos no son tuyos? ¿No ves acaso que tus pensamientos son tan tuyos como el canto de ese pájaro? El pájaro canta y los sonidos ocurren, eso es todo.

* * * * * * *

Podría haber nada, pero parece que hay algo. Podría haber un vacío oscuro sin que nadie lo conociese. Y también parece que ocurra algo. Parece que hay imágenes, sonidos, olores, colores y movimientos. Parece que hay cuerpos, árboles, flores y coches. Parece que hay guerras, cánceres y perros. Podría haber nada, pero hay algo.

Ése es el único milagro. No hay la menor necesidad de eso. Siempre estamos contemplando el milagro que se despliega ante nuestros ojos. ¿Nos damos cuenta de lo afortunados que somos?

* * * * * * *

Nadie ha experimentado jamás la muerte. Sólo podemos experimentar lo que conocemos. La muerte es lo que sabemos sobre la muerte. Pero, cuando nada se conoce, no cabe experiencia ni cabe tampoco muerte.

"Una ausencia muy presente". Jeff Foster.

El maestro no sabe.

2011-07-23T18:35:00.000+02:00

El 'indagador' se acercó respetuosamente
al 'discípulo' y le preguntó: "¿Cuál es
el sentido de la vida humana?"

El 'discípulo' consultó las palabras
escritas de su 'maestro' y, lleno de
confianza, respondió con las palabras
del propio 'maestro': "La vida humana no es
sino la expresión de la exuberancia de Dios".

Cuando el 'indagador' se encontró con el
'maestro' en persona le hizo la misma
pregunta; y el 'maestro' le dijo:
"No lo sé".

El 'indagador' dice: "No lo sé". Lo cual exige honradez.
El 'maestro' dice: "No lo sé". Lo cual requiere tener una mente mística capaz de saberlo todo a través del no-saber.
El 'discípulo' dice: "Yo lo sé". Lo cual requiere ignorancia, disfrazada de conocimiento prestado.

"El Canto del pájaro". Anthony de Mello.

Quietud y Cambio.

2011-07-17T17:37:00.000+02:00

Ha cambiado el viento.

Hoy sopla del sur.

Ayer del oeste.

Anteayer del norte.

Y antes fue del este.

Las hojas del chopo

no piensan, no piden:

¡Que no cambie el viento!

Y su danza siguen.

Ha cambiado el cielo.

Hoy reluce el sol,

entre blancas nubes.

Ayer eran grises,

con tintes azules.

Las hierbas del campo

no piensan, no piden:

¡Que no cambie el cielo!

Y su danza siguen.

Ha cambiado el alma.

Hoy está serena.

Ayer, alegría.

Antes fue tristeza.

Y antes hubo ira.

La mente en Presencia

contempla, no pide:

¡Que no cambie el alma!

Y en su quietud sigue.

María Consuelo Martínez. Revista Viveka.

Satsang en medio de la plaza del mercado.

2011-07-10T19:17:00.001+02:00

Pregunta: Cuando estoy solo, experimento fácilmente mucha de esta paz de la que se habla en el satsang, pero después, cuando mantengo una relación íntima, de repente hay mucho drama, mucha más historia, y me resulta mucho más difícil permanecer con lo que experimento como la verdad.

Gangaji: Dices que la paz es evidente cuando estás solo, y luego está el "estar con algo". Este "estar con algo" es la relación sujeto/objeto.

La relación con los objetos es la base del drama. En el drama, se presupone que el objeto está separado de ti, el sujeto. Al nombrar el objeto "hombre" comienza la caracterización del objeto. Seguidamente, en tu mente, surgen las categorías: "yo" y "no yo", "él" y "no él", "íntimo" y "no íntimo", "suficiente" y "no suficiente". Éste sólo es el esquema básico. El drama conocido que surge de las relaciones habituales adquiere tonos operísticos: ¿Quién está ganando, el sujeto o el objeto? ¿Cómo conseguir más del objeto? ¿Cómo sacarle el jugo? ¿Cómo exprimirlo? ¿Cómo hacer que el objeto no desaparezca? ¿Cómo hacer que el objeto desaparezca? Y así sucesivamente.

La relación sujeto/objeto es frustración eterna, porque lo que de verdad deseas no es el objeto. Lo que realmente se desea es eso que da vida a todos los objetos: el ser ilimitado. El objeto mismo es simplemente un objeto de percepción. Como la percepción es limitada, sólo puede percibir limitación.

Date cuenta de que este juego es la tragicomedia divina. Puedes considerar que la frustración que sientes al intentar convertir la verdad en un objeto es la comedia más divertida. Te reirás a gusto. Y en una buena carcajada, ¿dónde está el hombre y dónde la mujer? En un instante de auténtica risa se revela la belleza sin objeto.

No quiero decir que ahora tengas que ver todo lo que parece un hombre como "no hombre". Primero mírate a ti mismo y dime: cuando reconoces eso que tú eres en realidad, ¿es hombre o mujer? ¿Es humano o planta o roca o árbol o animal? ¿Está limitado por alguna definición que surja en ello?

Ya es hora de que bajes de la cima de la montaña y reconozcas el satsang en medio de la plaza del mercado, en la calle y en el dormitorio, y más allá del espacio y del tiempo. De otro modo, eso que has experimentado cuando parecías estar solo es limitado.

Cuando descubres lo ilimitado, descubres lo que está más allá de la experiencia de otro y no otro. Eso es realización. Independientemente de la experiencia, la verdadera realización no puede ser movida.

"Tú eres eso". Gangaji

El verdadero signo del conocimiento es la igualdad.

2011-07-03T17:12:00.000+02:00

Pregunta: Usted ha dicho que el sabio puede ser, y es, activo, y que se relaciona con los hombres y las cosas. Ahora no tengo ninguna duda acerca de ello. Pero usted dice, al mismo tiempo, que él no ve diferencias, que para él todo es uno, que él está siempre en la Conciencia. Si es así, ¿cómo trata con las diferencias, con los hombres, con las cosas que seguramente, son diferentes?

Bhagavan Sri Ramana: Él ve estas diferencias aparentes; las ve como algo no separado de la Verdad, de lo Real, con lo que él es uno.

Pregunta: El sabio parece ser más preciso en sus expresiones, él parecía las diferencias mejor que el hombre ordinario… Si para mí el azúcar es dulce y el ajenjo es amargo, él también parece notarlo así. De hecho, todas las formas, los sonidos y los gustos son lo mismo para él que para los demás. Si es así, ¿cómo se puede decir que estas cosas son meras apariencias? ¿O es que no formas parte de las experiencias de su vida?

Bhagavan Sri Ramana: Ya he dicho que el verdadero signo del conocimiento (jñana) es la igualdad. El mismo término igualdad implica la existencia de diferencias. A lo que yo llamo igualdad es a la unidad en la que el sabio percibe todo lo que es diferente. Igualdad no quiere decir ignorancia de lo distinto. Cuando estás realizado, puedes ver que estas diferencias solo son formales, no son en ningún sentido sustanciales o permanentes, y lo que es esencial en todas estas apariencias es la Verdad una. A esto le llamo encontrar la Unidad a través del sonido, gusto, forma, olor… En realidad, el sabio (jñani) aprecia las distinciones, pero siempre percibe y experimenta la Realidad única en ellas. Esto se debe a que él no tiene preferencias. Si se mueve, habla o actúa, él siempre es la Realidad Única actuando, moviéndose o hablando. No tiene nada aparte de la Suprema única Verdad.

Extraído de "El Sabio. Conversaciones con Sri Ramana Maharshi". Mahendra Tevar.

Novedad editorial de El Grano de Mostaza que se suma a la publicada hace un año, "La búsqueda del Ser", también de Mahendra Tevar. En el caso de este nuevo título, el hilo conductor en torno al cual se han escogido las conversaciones de Bhagavan Sri Ramana con sus discípulos y visitantes ha sido el jnani, el sabio, figura crucial en las doctrinas hindúes. Hasta catorce referencias de libros publicados por Sri Ramanashraman (las mismas que en el anterior volumen) han sido las escogidas para intentar transmitir como piensa, siente y actúa el jnani al que el aspirante ve como su meta mientras se siente otro que él. En esta entrada "El verdadero encuentro" hicimos una referencia a "La búsqueda del Ser" y un breve apunte sobre Mahendra Tevar cuya biografía es bien interesante.

Los deseos no son elegibles, solo aparecen.

2011-06-26T17:18:00.000+02:00

M. L: ¿La voluntad de dirigir o enfocar la atención es libre? ¿Se puede dirigir la atención a un objeto de preferencia? ¿Puedo optar a dirigir la atención hacia sí misma?

R. Malak: La voluntad nace del deseo. Lo que nos motive más intensamente será lo que mueva la focalización de todo esfuerzo. Los deseos no son elegibles, solo aparecen. Si tu deseo es darte cuenta de la realidad, no dudes que todas las fuerzas del universo funcionarán en armonía con ese deseo. Ante el deseo de mirar hacia el exterior, las distracciones cotidianas, la diversión, los logros, el éxito, la búsqueda de placer y todas esas cosas que hemos mencionado que aparecen constantemente como semillas auto-impuestas o recibidas por la sociedad, el medio ambiente, las personas que nos rodean, los medios de comunicación, las noticias, la propaganda, todo ello, se contrapone al deseo de todos a ser felices, íntegros, plenos.

Ese deseo jamás deja de estar presente. Cuando aparece un apuntador, un mensaje, un texto, unas palabras que nos indican la posibilidad de la autorrealización y auto-conocimiento como la realidad de ser esa felicidad buscada, algo se despierta en nuestra más profunda intuición, dejando claramente el paso abierto a reconocer nuestra opción a dirigir la atención hacia lo esencial.

"Resplandor No-dual". R. Malak - María Luisa.

Transcripciones de encuentros con Francis Lucille.

2011-06-19T18:30:00.002+02:00

Presentamos dos documentos que recogen las transcripciones de encuentros con Francis Lucille en Barcelona en los años 2007 y 2008.

Dos apreciaciones que quiero compartir al respecto de los satsangs. Es una experiencia muy común que las cuestiones que plantean los participantes en estos encuentros también nos han surgido a nosotros en un momento u otro, por lo que las respuestas pueden, al menos, orientarnos (teniendo en cuenta que siempre faltará ese elemento crucial incomunicable salvo por transmisión directa). Asimismo al escuchar las grabaciones de los satsangs frecuentemente se observa que otros buscadores hacen preguntas que, de alguna forma, teníamos en el "trasfondo" pero sin llegar a darles forma, por lo que al escucharlas o leer las preguntas-respuestas es como si se allanase el propio camino de auto-comprensión.

Adjuntamos también otro documento que agrupa las preguntas y respuestas que Francis ofrece a través del Canal Advaita en español de su página web. Se han eliminado todas las referencias personales y fórmulas de cortesía para que el texto se centre exclusivamente en la enseñanza. Consideramos que es muy útil tener toda esa importantísima información en un único formato que bien puede ser impreso o consultado a través de un medio electrónico a la manera de un libro. Carmen Areitio y Pedro Brañas son los traductores que regularmente añaden nuevas entradas al Canal Advaita que o bien son cuestiones planteadas desde nuestro país o son traducciones de preguntas y respuestas del Canal en inglés. Desde aquí les queremos agradecer su magnífica labor. Precisamente estos documentos quieren formar parte de esa labor, esto es, difundir la enseñanza de Francis Lucille en español puesto que casi en su totalidad se expone en inglés por medio de libros y vídeos.

Enlace transcripciones Francis Lucille

En la página "biblioteca" del blog quedará el enlace permanente.

¿Cuán lejos estás de tu ser?

2011-06-12T17:16:00.000+02:00

Los maestros formales.

2011-06-04T18:28:00.003+02:00

Pregunta: Estimado Francis, he llegado a darme cuenta que volver la mirada al interior y llegar a conocerse uno mismo es la relación interpersonal. ¿Sería posible, y si es así, como haría uno para invitar/ inspirar a un mayor número a “mirar al interior”? A lo que me refiero es al conocimiento de uno mismo como camino a la liberación del obsoleto marco mental (avaricia, egoísmo, etc.) Si eso es cierto ¿sería posible que uno inspirase a sus compañeros humanos para compartir la misma visión de Unicidad e Inclusividad en al que todos los seres estén libres de rasgos tales como la avaricia?

Francis Lucille: Si uno está libre de sufrimiento, esta libertad se comparte a sí misma espontáneamente sin que tengamos que pensar siquiera en compartirla. Pero en este caso, la pregunta sobre si compartirla o no, y cómo, no se plantea. Mientras haya un “compartidor” individual, la felicidad no se comparte a si misma porque no hay felicidad que compartir. En ese sentido, todo ser iluminado es un maestro, que enseña sin enseñar, espontáneamente.

Los maestros formales son otra cuestión. Sentarse en un estrado en frente de una audiencia de buscadores requiere, además de estar libre de sufrimiento, ciertos talentos dados por Dios, habilidades adquiridas y el entusiasmo profundo de una vocación. Si falta una de esta patas, la enseñanza cojeará, y si falta la primera de estas patas, será falsa, incluso si las palabras parecen ser las correctas. Esa es la razón por la que solo un pequeño número de seres iluminados se convierte formalmente en un maestro y por la que, entre los maestros formales, solo una pequeña proporción está verdaderamente liberado de la muerte y el sufrimiento.

Dos de estos cuatro elementos son dones de nacimiento, el talento y la vocación. Los otros dos, la propia libertad y las habilidades para enseñar pueden ser adquiridas en satsang con el gurú. Si uno se sienta a los pies de nuestro gurú durante 10 o 20 años, asistiendo a todos sus encuentros, liberándose en el camino, lo más probable es que la habilidades para enseñar estén ahí, habiendo sido adquiridas gradualmente y sin esfuerzo durante estos años.

Un obstáculo muy común encontrado por los buscadores es un deseo de enseñar antes de estar realmente establecidos en la Presencia. Conciben el enseñar como una forma interesante de ganarse la vida o, peor aún, hacerse famosos, o conseguir la aprobación de los otros. Aquellos que son sinceros y honestos serán capaces de ayudar a los buscadores a alcanzar su nivel, pero al hacerlo se privarán de los beneficios del satsang con un gurú verdaderamente liberado y pospondrán para si mismos el disfrute de los frutos de la liberación.

Fuente: Web Francis Lucille.

Quien afirma que sabe no sabe.

2011-05-29T17:32:00.000+02:00

Trate de comprender, no de saber, porque es en la comprensión cuando el proceso dual de conocedor y conocido cesa. En la búsqueda pura del conocimiento, el conocedor siempre se está transformando y siempre está inmerso en el conflicto y en el dolor. Quien afirma que sabe no sabe.

Saber es ser ignorante, no saber es el inicio de la sabiduría.

Solo la mente que es capaz de hallarse en un estado de no conocimiento -no simplemente como una afirmación verbal, sino como un hecho real- es libre para descubrir la realidad. Pero es difícil hallarse en dicho estado porque nos avergonzamos de no saber. El conocimiento nos da fuerza, nos da importancia, nos da un centro alrededor del cual el ego puede estar activo.

La identificación con el conocimiento que hemos adquirido es otra forma de apoyar la personalidad ¿verdad? A través del conocimiento, el "yo" continúa con su esfuerzo por ser algo, y con ello perpetúa el dolor y la desdicha.

Cuando uno se conoce a sí mismo, la fuerza para crear ilusiones cesa. Solo así es posible que la realidad o Dios, sean.

"Dichos de Krishnamurti". J. Krishnamurti.

** Gracias por el regalo Dani ☺ **

Por el amor puede ser alcanzado.

2011-05-22T17:10:00.000+02:00

Pero tú dices: "¿Cómo puedo hacer para pensar en Dios tal cual es en sí mismo?".

A esto sólo puedo responder: "No lo sé".

Con esta pregunta me llevas a la misma oscuridad y nube del no-saber a la que quiero que entres. El hombre puede conocer totalmente y ponderar todo lo creado y sus obras, y también las obras de Dios, pero no a Dios mismo. El pensamiento no puede comprender a Dios. Por eso, prefiero abandonar todo lo que puedo conocer, optando más bien por amar a aquel a quien no puedo conocer. Aunque no podemos conocerle, sí que podemos amarle. Por el amor puede ser alcanzado y abrazado, pero nunca por el pensamiento. Por supuesto, que hacemos bien a veces en ponderar la majestad de Dios o su bondad por la comprensión que estas meditaciones pueden proporcionar. Pero en la verdadera actividad contemplativa has de dejar todo esto aparte y cubrirlo con una nube del olvido. Deja, pues, que tu devoto, gracioso y amoroso deseo avance, decidida y alegremente, más allá de esto, llegue a penetrar la oscuridad que está encima. Sí, golpea esa densa nube del no-saber con el dardo de tu amoroso deseo y no ceses, suceda lo que suceda.

"La nube del no-saber". Anónimo inglés del siglo XIV.

Qué es satsang.

2011-05-16T18:22:00.000+02:00

Pregunta: Todo lo que yo quiero saber es si el satsang es necesario y si mi venida aquí me ayudará o no.

Bhagavan: Primero usted debe decidir qué es satsang. Satsang significa asociación con sat [ser] o Realidad. El que conoce o ha realizado sat también es considerado como sat. Tal asociación con sat o con el que conoce sat es absolutamente necesaria para todos. Sankara ha dicho que en los tres mundos no hay ninguna barca como satsang para llevarle a uno a salvo a través del océano de nacimientos y muertes.

"Día a día con Bhagavan", (16-7-1946). Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

- El apego al ego malvado y dañino es mala asociación. Satsang, que destruye ese apego, es permanecer como el Sí mismo, el "yo soy".

- Permanecer en asociación con Atma-swarupa, la consciencia, lo supremo, es satsang. No es bueno estar lejos del Sí mismo, el ser supremo.

- Solo cuando dejas el Sí mismo, la sombra fresca, todas las miserias se acercan a ti y te abrasan, atormentando tu mente.

- Es bueno permanecer en la compañía de esos nobles que han realizado la verdad, abandonando la vía de esas gentes que son engañadas, degeneradas e ignorantes.

- Si tú entras en la compañía de los más virtuosos, los jnanis, esa relación verdadera te otorgará el supremo beneficio de la liberación.

"Padamalai, enseñanzas de Sri Ramana Maharshi" (versos 2281, 919, 920, 1436, 1437 del original tamil). Sri Murugumar.

¿Qué queda en el sueño profundo?

2011-05-08T17:38:00.000+02:00

Pregunta: Yo estoy de acuerdo completamente con lo que usted dice; pero a veces, en el abandono de lo falso, siento un sentimiento intenso, me veo a las puertas de la muerte. Yo sé que es una apertura maravillosa, pero, sin embargo, tengo una reacción de pánico; y a pesar de todas mis prácticas de meditación, este sentimiento permanece. ¿Cómo vencer este miedo de desaparecer, de fundirme?

Sri Ranjit Maharaj: Es porque usted no quiere ser eso. Debido a la ignorancia, usted se pregunta, «si dejo esto, ¿qué va a pasar?» Pero, puesto que todo eso no es verdadero, ¿por qué inquietarse? ¿Por qué tener miedo de lo que no es, miedo de dejar esa nada? Lo que no es, no será nunca. Usted acepta ese miedo en su mente porque piensa que el mundo es verdadero. Ese miedo se debe a una falta de comprensión, es creado por la mente que no quiere morir. Usted se pregunta qué va a quedar si la mente muere; pero, en el sueño profundo, ¿qué queda, dígame? Nada. De la misma manera aquí, si usted se duerme al mundo, ¿cómo podría mantenerse el miedo? Mientras usted está en el estado de vigilia, dígase que todo eso no es verdadero. ¡Incluso si en el estado de vigilia usted afirma que el sueño que ha visto es verdadero, eso no le volverá real! Por ejemplo, ¿puede volver ese sueño una vez que ha desaparecido? Mientras ese miedo esté ahí, eso quiere decir que la mente no acepta que todo es nada, que todo es falso. Es la debilidad de la mente; pero ella debe aceptarlo. Mientras ésta se mantiene, el ego se mantiene igualmente. El ego falsea su visión, pero desde que desaparece, la realidad está aquí. El ego disimula la realidad, pues dice, «yo soy algo». Dígase a usted mismo, «yo no existo», «yo no soy». Si usted no es, los demás tampoco son. Pero si usted dice: «yo soy esto, este cuerpo», etc., entonces los demás también aparecen como verdaderos. Olvide el miedo. «Yo no existo». ¿Quién más podría ser entonces? Sólo la realidad es. Si el miedo está ahí, es porque hay una falta de comprensión. Refuerce su mente hasta que el miedo desaparezca; ese miedo sólo existe porque usted piensa que el mundo es real. Si usted mata a la serpiente, el miedo desaparecerá; ¿puede darle miedo todavía cuando está muerta? No hay nada bueno ni malo porque no hay nada; y si usted siente eso profundamente, entonces ya no tendrá miedo. De hecho, la serpiente no ha existido nunca; pero mientras que usted tenga miedo, eso quiere decir que la considera como real. ¡La mente es terrible, pues crea el miedo! Olvide el miedo y usted está fuera de las garras de la mente; usted será no-mente. No-mente quiere decir ausencia de conceptos. Diga a su propia mente que nada es verdadero; entonces desaparecerá el miedo.

Fuente: Boletín "Sin Nombre"

Algo que es irreductible.

2011-05-01T18:16:00.001+02:00

Blay: La realidad no depende de si está dentro o fuera. Una cosa es real cuando no depende de otra cosa. Cuando es por sí misma, en sí misma. Cuando no sufre transformación, cuando es libre… Estos son los criterios de lo que es real; y nada de lo que hay en mi personalidad es eso. Entonces, hay en mí algo que es esa realidad, y eso que es esa realidad no es simplemente algo, es lo que Es; es el ser que soy. Ahora bien ¿cómo sé eso? ¿por hipótesis? Si lo sé por hipótesis no me sirve de nada. Pues si yo observo puedo ver que todo en mí va cambiando; y a medida que observo más, veo que cambian mis estados interiores, mis emociones, mi mente, mi visión, todo va cambiando, todo, hasta que se llega a algo que es irreductible; y eso no es sólo irreductible porque no alcanzo a ver más, sino que es irreductible en sí. Y eso, en el momento que lo alcanzo, produce una conciencia de absoluta realidad de Ser del todo; y eso es invariable y no depende para nada de todo lo demás.

Pregunta: Y esto ¿coincidiría con… Dios?

Blay: Coincidiría con el Yo espiritual. Y el Yo espiritual coincide con Dios en tanto que es un punto en Dios. Pero esto que digo, ya ves, es conceptual. Y por lo tanto no sirve. Se puede tener en la mente como un esquema, como una hipótesis, pero no es eso. Hay algo que no es para nada una construcción mental o un juego mental, sino que es experiencia.

"La Realidad. Curso de profundización y diálogos". Antonio Blay.

Todos los destinos están en su lugar.

2011-04-24T16:58:00.000+02:00

Quien tú eres no tiene fin.

2011-04-17T17:05:00.000+02:00

No he llegado a ninguna parte, y estoy descubriendo que este "ninguna parte" no tiene límites. En cuanto aparece algo semejante a una llegada, descubro que ese lugar no está en ninguna parte, que no es nada. Esto no es algo que me ocurrió un día. Es algo que es.

El gran miedo a la rendición es que se apodere de mí alguna fuerza nihilista, que se produzca algún tipo de lavado de cerebro, pero es evidente que todos ya tenemos el cerebro lavado. Ésta es la naturaleza de la existencia condicionada.

¿Estás dispuesto a rendir cualquier acondicionamiento? No a sustituirlo por una nueva filosofía o un nuevo punto de vista, sino a rendirlo todo, de modo que pueda revelarse aquello que es anterior a todos los puntos de vista. De otro modo, la realización sería algo que ocurrió ayer, en el pasado. La realización es absolutamente nueva y, al mismo tiempo, es ver lo que siempre ha sido.

La rendición no tiene fin, la conciencia no tiene fin, el ser no tiene fin, Dios no tiene fin, la verdad no tiene fin, quien tú eres no tiene fin.

"Tú eres eso". Gangaji.

Gangaji por primera vez en España

Aquello que está escuchando es la respuesta.

2011-04-10T17:32:00.000+02:00

Pregunta: ¿Cuál dirías que es la forma de investigación más eficiente?

Francis Lucille: Tienes que tener hambre de la verdad. En otras palabras, si te haces la pregunta interiormente “¿qué soy yo?”, tiene que ser una pregunta profundamente sentida, tienes que tener muchas ganas de encontrar, de recibir la respuesta. Son estas ganas de recibir la respuesta lo que importa.

Si te haces la pregunta “¿qué soy yo?, ¿qué soy yo?” como si fuera un mantra, pero no hay unas ganas inmensas de recibir la respuesta, solo va a haber una cadena de preguntas pero entre las preguntas no va a haber espacio para escuchar, para recibir la respuesta. Entonces esa investigación deja de ser una investigación y se convierte en una práctica, en la que supuestamente la cantidad reemplaza a la calidad. Y lo que importa es la calidad de la pregunta. De hecho, la pregunta “¿qué soy yo?” solo tienes que hacértela una vez en la vida, y entonces tu vida se convierte en una investigación. Y una vez que estás involucrado en esta investigación utilizas todos los medios a tu disposición. Es como un detective que investiga un asesinato, él no se queda en la mesa de su despacho preguntándose “¿quién lo hizo?, ¿quién lo hizo?” como un mantra. Puede que se haga la pregunta una vez, pero después interroga a los testigos, lee el informe del forense, busca pruebas, etc. Y aquí es lo mismo, utilizas todos los medios a tu disposición.

Lo que realmente importa es la intensidad del deseo, porque la intensidad del deseo es lo que condiciona la intensidad de la escucha. Si alguien te dice “sé una forma mediante la cual fácilmente puedes ganar un millón de dólares” inmediatamente la intensidad de la escucha va a aumentar. La intensidad de la escucha, la atención, la cualidad de la atención es, de alguna forma, proporcional al deseo. Y en última instancia, es el deseo por la verdad lo que se traduce en la calidad, en la apertura de la escucha. La calidad de la escucha es el único prerrequisito para que la investigación sea eficiente. Cuando la escucha alcanza su perfección, se vuelve total, aquello que escucha es aquello que es buscado. Y, por lo tanto, aquello que está escuchando es la respuesta.

Francis Lucille. Barcelona 2008.

La Vida es Conciencia.

2011-04-03T18:10:00.000+02:00

El "sentido del yo" mora en la mente, el del ser mora en la Conciencia. La mente es la que entiende, mientras que la Conciencia desvela, comprende. Pensar es una función de la mente, ser es la función de la Conciencia.

El yo no ve, piensa que ve, cree ser; la Conciencia ve, conoce, es. Salir de sí mismo (del ser) para pensar que se es. Falsear la realidad por el mero gusto de... soñar. Esto es espantoso, pero no para el yo, al que le gusta pensar, soñar, ilusionarse.

La mente teme su muerte porque no conoce la vida. Su pseudo-vida está hecha de recuerdos y expectativas, de movimiento-proceso-devenir, por tanto de muerte. Podemos decir que en el fondo teme la vida, porque tiene un presentimiento de ella. La vida es presencia constante, en este sentido es inmortalidad. La Vida es Conciencia.

Fuego de Ascesis. Ráphael.

Videoconferencias con Mooji y Gangaji.

2011-03-31T12:00:00.000+02:00

Dentro de los eventos organizados en la "IV Semana Espiritualidad Abril" en Tudela (Navarra) bajo el epígrafe "¿Quién soy yo? La pregunta esencial" habrá dos videoconferencias, el lunes 11 de abril con Mooji, y el viernes 15 con Gangaji a las 20:00 horas.

Más información sobre el ciclo de conferencias, lugar, etc. en Satsang con Mooji.

Cuando te conviertes en Él.

2011-03-26T17:31:00.000+01:00

El Yo puro tiene cuatro aspectos:

El primero es el estado de vigilia,
en el que se experimenta la realidad común para todos
y en la que la atención se dirige hacia afuera,
disfrutando del mundo en toda su diversidad.

El segundo es la experiencia de mundos subjetivos,
como ocurre en el soñar.
Aquí la atención se dirige hacia el interior,
fascinada por las sutiles creaciones de la mente.

El tercero es el sueño profundo,
el descanso de la mente,
en la que la atención se encuentra suspendida.
Este estado más allá de toda dualidad,
del cual emergen todas las ondas de pensamiento,
es gozado por los Iluminados como un océano de silencio y felicidad.

El cuarto, dicen los sabios,
es simplemente el puro Yo
que mora en el corazón de todos.
Es el Señor de todo,
Aquél que Todo lo ve,
Origen y Meta de todo.
No es consciencia exterior,
ni consciencia interior,
ni es la suspensión de la consciencia,
ni es saber,
ni es no saber,
ni es el conocimiento mismo.
No puede ser visto, ni comprendido,
ni puede ser limitado.
Es inefable
y está más allá de todo pensamiento.
Es indefinible.
Solamente es conocido cuando te conviertes en Él.
Es el final de toda actividad,
silencioso e inmutable,
el Bien Supremo,
el Uno sin segundo.
Ése es el verdadero Yo

al que has de conocer sobre todas las cosas.

Mandukya Upanishad (Extracto)

La señal de alarma.

2011-03-20T17:06:00.000+01:00

Jean Klein: La satisfacción de un deseo nos deja provisionalmente llenos, pero enseguida surge otro deseo que nos lleva hacia otro objeto, que al igual que el primero, no nos proporcionará la satisfacción definitiva. La inseguridad y la ausencia de permanencia son la naturaleza misma de las cosas y constituye su encanto. La seguridad absoluta sólo reside en el estado verdaderamente sin deseo. Cuando, entienda, con una compresión que no tiene vuelta aras, que las cosas no contienen la felicidad, se encontrará súbitamente en un vasto vacío, en el que no podrá referirse a nada, y este estado le dará el sabor anticipado de una soledad perfumada. Esta plenitud silenciosa ya no le abandonará, sean las que sean las necesidades de la jornada. Tendrá entonces una perspectiva diferente de la vida, sus energías, gracias a la presencia de la discriminación, ya no serán dirigidas por el miedo; al estado de ahogo y de opresión sucederá una sensación maravillosa de expansión y de liberación. Esto será entonces la curación en todos los planos y de una vez por todas.

Pregunta: Tengo tantos obstáculos para llevar esta vida profunda de la que usted habla, que me siento atado e impotente.

Jean Klein: Lo que le impide la libre disposición de usted mismo es la convicción de ser el cuerpo y la mente, de los que usted no es sino el conocedor último.

Las primeras dificultades que tiene que examinar son sus pensamientos. Dirigiendo su atención hacia la realidad inmutable, que conoce estas trabas y no hacia los fenómenos ilusoriamente objetivos, va a ver que dejan de ser obstáculos. Estos no son por otra parte nada más que los signos de alarma que le despiertan a una nueva orientación. Dichoso aquel para quien la señal de alarma suena con fuerza.

Sea usted lo que Es. Jean Klein.

Reseña del libro y apartado bibliográfico de Jean Klein.

Una nueva vida.

2011-03-12T21:21:00.000+01:00

El descubrimiento de que, en nuestro mismo centro, no somos nada salvo una conciencia ilimitada, supone una profunda transformación en nuestras relaciones con el mundo, desde la conexión hasta la identidad, desde la separación hasta la unión. Obviamente, en tanto que tercera persona -es decir, yo-como-soy-para-los-otros- tengo una cabeza sobre los hombros, un rostro para encarar a los demás, y poseo nombre, edad y nacionalidad. En tanto que cosa, y sólo como cosa, soy algo distinto y separado. Por el contrario, como primera persona -es decir, yo-como-soy-para-mí-mismo- sólo tengo un Ojo sin límites.

Como primera persona, pierdo mi cabeza y gano el mundo. De hecho, no estoy en el mundo, sino que es el mundo el que está en mí. Al carecer de una cara con la que anular la cara de los demás, puedo acogerlos completamente. Soy sustituido por los otros totalmente sin que quede rastro alguno de mí. Al no ser una cosa, puedo ser todas las cosas y todos los seres.

Vivir a la luz de esta verdad supone una profunda diferencia en nuestras vidas ya que despertamos a una nueva vida inmensa, llena de descubrimientos maravillosos, una vida de ilimitada riqueza, de incomparable profundidad, de inamovible seguridad, de interminable inspiración y belleza…

"Ver lo que realmente somos". Richard Lang.

Sin deseos el Infinito es tuyo.

2011-03-06T22:09:00.000+01:00

El conocedor de los tres estados.

2011-02-28T12:01:00.001+01:00

217. Aquello que es el conocedor de los tres estados de vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo; Aquello que es el Testigo de las experiencias del yo y de la inteligencia, y de las muy diversas formas y modificaciones de la mente; Aquello que puede ser íntimamente percibido como el propio Ser puro, por debajo de la corteza del yo y que se hace sentir íntimamente como Sat-Chit-Ananda, sabe que eso es el Atman, tu propio Ser interior, que tiene su sede en la caverna de tu corazón. (1)

(1). Según el vedanta es Brahman y sólo Brahman quien por la virtud de la ignorancia se imagina estar sujeto a los cambios y modificaciones de todo género. Cada vez que percibimos una cosa, cada vez que nuestra mente sufre una impresión, debemos observar que se trata sólo de una mera modificación de las envolturas, de las cuales el Atman es el substrato o esencia que observa las modificaciones. El sentimiento del yo, la buddhi y todas las funciones de las envolturas son, sin excepción, manifestaciones o expresiones de las que nuestro Ser, el Atman, es el único Testigo y la única Realidad. (Nota al pie del traductor y comentador Roberto Plá).

Viveka-Suda-Mani (La Joya Suprema del Discernimiento) Sri Shankaracharya.

El ego consiste en el olvido del Ser.

2011-02-22T18:27:00.000+01:00

El hombre no puede "hacer" nada para alcanzar al Ser, pues Éste es lo que posibilita ese mismo hacer y nunca su término. El salto a ese tipo de conciencia en ningún caso lo da el ego; es un movimiento del Ser en el Ser. Al hombre -puntualiza Heidegger- sólo le compete esperar; "esperar" que no ha de entenderse en su sentido habitual, como una espera objetiva (espera de "algo"), sino que se trata de una espera sin objeto: una actitud no cultivada de apertura que no busca ni se subordina a ningún resultado. La dinámica egoica es siempre la de ser y llegar-a-ser "algo"; se vende siempre a un resultado objetivo. El ego no puede alcanzar al Ser, porque él mismo consiste en su olvido.

Sri Nisargadatta: La persona sirve de poco. Está profundamente involucrada en sus propios asuntos e ignora por completo su verdadero ser. A menos que la atestiguación de la Conciencia comience a actuar sobre ella y la persona se convierta en el objeto de observación en lugar del sujeto, la realización no es factible. El testigo es quien hace la realización deseable y alcanzable.

Pregunta: Hay un punto en la vida de una persona, cuando se convierte en el testigo.

Sri Nisargadatta: Oh, no. La persona por sí misma no se convertirá en el testigo. Es como esperar que una vela fría empiece a arder con el paso del tiempo. La persona puede permanecer en la llama de la ignorancia por siempre, a menos que la llama de la Conciencia la toque.

La sabiduría de la No-Dualidad. Mónica Cavallé.

Rendirse al ser y no a los fenómenos.

2011-02-12T19:28:00.001+01:00

Pregunta: Parece que todo el proceso es simplemente rendirse a lo que es.

Gangaji: Si te rindes a los fenómenos y los llamas "simplemente lo que es", te estás engañando a ti mismo miserablemente. Los fenómenos son lo que viene y va en lo que es. Para poder rendirte a lo que es, en primer lugar debes descubrir lo que es. ¿Entiendes? Lo que es, es verdad: presencia permanente, eterna, inmutable.

La frase "Oye, yo simplemente me dejo llevar por lo que es", es una pauta de malentendido común. Hemos probado todo tipo de cosas en nombre de la libertad, de la verdad y de la libre elección, pero en realidad lo hemos hecho en el nombre de "tengo que ser yo mismo". Eso no es lo que es. Lo que es, es inmutable. Todos los fenómenos surgen de ello, nunca están separados de ello y retornan a ello. Pero en esta profunda enfermedad de la existencia condicionada sólo se presta atención a los fenómenos, y eso produce un sufrimiento inútil.

Es posible detener el sufrimiento innecesario, pero esa paralización no se produce por casualidad. Se trata de dejar de prestar atención a mí, y reconocer la verdad del Es. Sólo cuando se comprende la verdad los fenómenos dejan de ser un problema.

Si por un instante te rindes al ser en lugar de a los fenómenos, entonces, honestamente, tienes elección. Esto no significa que seas menos ser si eliges prestar atención a la mente. Tal vez te guste sufrir. Tal vez te guste el drama más que la paz. Eso está bien en ciertas etapas, pero ahora es el momento de descubrir la posibilidad de elegir la verdad, la verdad permanente, eterna, que nunca va a ninguna parte.

Libertad y Resolución. Gangaji.

El abrir y el entrar son sólo uno.

2011-02-05T19:43:00.000+01:00

Leemos en el libro de los misterios cómo se presenta Nuestro Señor al pueblo: "Me pongo ante la puerta, llamo y espero, aquel que me hace entrar, será en su casa donde tome mi cena".

No necesitas buscarlo aquí o allá, él no está más allá de la puerta de tu corazón: ahí es donde él se encuentra y espera, ávidamente, a aquel que esté dispuesto a abrirle y a hacerle entrar; no necesitas primero llamar más lejos: ¡él espera más impacientemente que tú que le abras, él suspira mil veces más vivamente hacia ti que tú hacia él! El abrir y el entrar son sólo uno.

Del nacimiento eterno. Maestro Eckhart.

Un punto de vista diferente del sufrimiento psicológico.

2011-01-30T18:56:00.000+01:00

Francis Lucille: El sufrimiento psicológico, de hecho, se debe al recuerdo de la fuente, a nuestro recuerdo de la fuente. Si no recordáramos la fuente, en absoluto, no sufriríamos psicológicamente. Así que, de hecho, el sufrimiento psicológico es un deseo por la verdad.

La diferencia es que si la ignorancia es fuerte, el apego a la creencia de ser una entidad separada es más fuerte que la energía que tiene el sufrimiento para llevarnos de vuelta a la fuente. Así que resistimos, soportamos el sufrimiento psicológico porque disfrutamos tanto con ser una entidad separada… Llega un momento en que el sufrimiento se hace tan fuerte comparado con la felicidad del apego a los objetos que de alguna manera revertimos este proceso, invertimos nuestra dirección. O sea, que en ese momento nos da igual seguir siendo una entidad separada si a cambio de dejar de serlo dejamos de sufrir. Soltamos, nos deshacemos de nuestra arrogancia. Todo lo que queremos es estar en paz y no sufrir. Y después descubrimos que nuestra experiencia de sufrimiento se debía a nuestra resistencia a la atracción de la fuente. Consistía en esta lucha, en esta tensión, y en el momento en que soltamos, nos entregamos, nos abandonamos, en ese momento, eso que antes llamábamos sufrimiento se transforma en otra cosa. Se convierte simplemente en el deseo que nos lleva de vuelta a la fuente.

Es como en este cuento para niños en el que para encontrar el camino de vuelta en el bosque van dejando piedrecitas. Y lo mismo ocurre aquí, cuando dejábamos la casa íbamos poniendo el sufrimiento y, de la misma manera, los libros espirituales, la visitas a maestros, etc. son las piedrecitas que nos permiten volver a casa.

Así que desde el punto de vista de la sabiduría el sufrimiento psicológico no es malo. De hecho es algo bueno.

Pregunta: ¿Y el sufrimiento físico?

F. L: El dolor físico nos recuerda que esta vida, entre el nacimiento y la muerte, es un puente, y no deberíamos construir nuestra casa ahí, en un puente. Y el dolor físico impide que construyas tu casa en el cuerpo.

Este cuerpo es un instrumento, un vehículo para la celebración.

Francis Lucille. Barcelona, 2007

Lanzamiento Periódico Vidya Nº 1

2011-01-23T20:10:00.000+01:00

Asram Vidya España ha comenzado la interesante iniciativa de editar un Periódico digital. Este es un extracto de su comunicación con el correo electrónico a través del cual es posible suscribirse a la publicación.

"Tenemos el gozo de enviaros el primer número del Periódico Vidya publicado en español, un periódico que lleva 40 años editándose en Italia y que ahora, por fin, llega a nosotros con una periodicidad trimestral.

Los escritos publicados en Vidyå se relacionan con la Phillosophia perennis o Metafísica tradicional y su propósito es esencialmente realizador.

La palabra sánscrita vidyå significa conocimiento, sabiduría, ciencia, y deriva de la raiz vid (de ahí Veda) que significa ver-saber. Vidyå está también asociada a la palabra satya, de la raíz sat: "ser"; por tanto, "conocer es ser"; esto representa el principio mismo de la Metafísica tradicional que es exclusivamente "Conocimiento de Identidad".

Este Periódico será distribuído exclusivamente por correo electrónico bajo suscripción, rogamos escriba un e-mail a la dirección vidya@asramvidya.es para poder incluirle en nuestro listado.

Confiamos en que podáis celebrar con nosotros este acontecimiento y podamos aprovechar entre todos este Periódico, en el que se recogen artículos de todo tipo y de todas las Ramas de la Tradición, muchos de ellos escritos en su día por el propio Ráphael".

Las publicaciones provenientes de Asram Vidya España llevan siempre el sello de la calidad y la seriedad. Estamos seguros que este nuevo formato seguirá esa línea. Como rezan en su comunicación: "Pueda el influjo Espiritual-Conciencial de Gaudapada, Sankaracarya y Ráphael penetrar en nuestras conciencias. Shanti a todos".

Web Asram Vidya España

Ignoramos Aquello que es eterno.

2011-01-15T17:15:00.000+01:00

La vía de la belleza.

2011-01-08T19:37:00.000+01:00

Douglas Harding: Algunas veces comienzo un taller con un dibujo de una encrucijada. En el centro está Quien nosotros somos realmente, nuestra Meta, ver en nuestra Verdadera Naturaleza. El camino que viene de arriba es la vía de la visión, simbolizada por un ojo. El segundo camino al centro es la vía de la devoción, simbolizada por un corazón. El tercer camino es la vía del servicio; su símbolo es una mano. Esas son las tres vías tradicionales. Yo añado una cuarta, la vía de la belleza, que es muy importante. Mozart me dice algo acerca de Dios que solo la música puede decirme.

Cada uno de nosotros tiene, por temperamento, una vía favorita, una vía que es correcta para nosotros. Obviamente, la vía para Douglas es la vía de la visión. Pero la conclusión a la que he llegado, es que una vía sin las otras es muy propensa a ir mal; necesita las otras vías. Afortunadamente, hay un círculo rotatorio alrededor del centro, que nos permite ir de cualquiera de estos enfoques a los otros. Cuando una vía no está funcionando particularmente bien debido al mal tiempo o a reparaciones en la calzada, nosotros somos desviados para ir al centro tomando otra vía. Así pues, lo que originalmente era para mí una vía de visión lineal ha devenido, por la gracia de Dios y las exigencias del viaje, una convergencia en el centro desde los cuatro lados.

Pregunta: Prácticamente, ¿cómo pasa usted desde estar solo en la vía de la visión a estar también en la vía de la compasión?

Douglas Harding: Simplemente acontece. Yo no tengo que decir: «Ahora voy a ser compasivo o voy a ser servicial». Si soy leal a mi vía a Casa y suficientemente sincero con ella, de alguna manera seré conducido a acercarme al centro también desde la vía del amor, la vía del servicio, y la vía de la belleza.

Pregunta: ¿Puede decir algo más de la vía de la belleza?

Douglas Harging: Sus piezas favoritas de música, sus pinturas favoritas o las flores en este tiempo del año, los colores, ¿no le hablan a usted, no le dicen algo indispensable sobre su Origen? ¿No tienen el perfume de su Origen? Un universo que puede producir una gran aria de Mozart es ese tipo de universo. Usted juzga a un arbusto no por las raíces o las espinas o las hojas, sino por la flor. ¿No es esa aria una de las flores más encantadoras del arbusto del universo? Juzgue el universo por la flor del universo, ese aria tan increíblemente bella.

Conversaciones con Douglas Harding.

Agradecimiento al Maestro.

2011-01-01T17:36:00.000+01:00

(no a la persona concreta, sino a lo Sagrado que se
expresa a través de ella,
y de todas las personas que la Vida pone en el
camino y nos ayudan a despertar)

Había tanto agradecimiento,
que, desde dentro del corazón,
sembré el camino de pétalos de rosa,
cuando sentí tus pasos acercándose en la noche.

Había tanto agradecimiento,
que perfumé el aire con aroma de madreselvas,
cuando te vi llegar entre las sombras.

Había tanto agradecimiento,
que hice sonar una melodía de campanas,
y pedí a los ángeles que te cantasen,
cuando escuché tu suave respirar,
aproximándose, despacio, en la oscuridad.

Había tanto agradecimiento,
que, por fin, me quedé en silencio.
Porque comprendí que tú eras Silencio,
y que era el Silencio Sagrado
quien me estaba llamando,
para encontrarnos en él,
siendo, ya, nadie.

María Consuelo Martínez Carné. Revista Viveka.

❅ ❆ ❅ Feliz Año Nuevo ❅ ❆ ❄

La esencia del ser.

2010-12-26T19:18:00.001+01:00

Ârunî: Hijo mío, si alguien le hiciera un corte a este árbol en su raíz, sangraría, pero seguiría viviendo. Si se lo hiciera por la mitad también sangraría, pero seguiría viviendo. Y lo mismo sucedería si se lo hiciese en la copa. Pero como está penetrado por el âtman, el alma, sigue en pie, absorbe la humedad y se deleita con la vida.

Si la vida abandona una de sus ramas, ésta se seca. Si abandona una segunda, ésta también se seca, y todo el árbol se seca si la vida lo abandona por entero. Entiéndelo así, hijo mío.

Cuando la vida lo abandona, muere el cuerpo, pero la vida no muere. Esa esencia sutil que penetra todo en el mundo, eso es la realidad. Eso es el âtman. Eso eres tú, Shvetaketu.

Shvetateku: Señor, hazme entender todavía más.

Ârunî: Conforme, hijo mío. Tráeme el fruto de ese árbol.

Shvetaketu: Aquí está, señor.

Ârunî: Pártelo por la mitad.

Shvetaketu: Ya lo he partido.

Ârunî: ¿Qué es lo que ves en su interior?

Shvetaketu: Señor, veo unas semillas diminutas.

Ârunî: Parte, entonces, por la mitad una de ellas.

Shvetaketu: Ya está, señor.

Ârunî: ¿Qué es lo que ves en su interior?

Shvetaketu: Nada en absoluto, señor.

Ârunî: Sin embargo, hijo mío, de esa sutilísima esencia que no puedes ver, de ella misma surge este gran árbol que ves.

Créeme, hijo mío. Esa esencia sutil que hace surgir el árbol, eso es la realidad. Eso es el âtman. Eso eres tú, Shvetaketu.

Extraído de la Chândogya Upanishad

Fuente: Instituto de Indología

El verdadero encuentro.

2010-12-19T16:57:00.002+01:00

Paul Brunton: ¿Qué es exactamente este Ser del cual hablas? Si lo que dices es verdad, entonces tiene que haber otro ser en el hombre.

Sri Bhagavan: ¿Puede un hombre poseer dos identidades, dos seres? Para entender esto es necesario en primer lugar, que un hombre se analice, porque por mucho tiempo ha sido habitual en él pensar como otros piensan: nunca ha abordado su "yo" de manera verdadera; no tiene una imagen correcta de sí mismo; por mucho tiempo se ha identificado con el cuerpo y la mente; por lo tanto, te digo que sigas la investigación "¿quién soy yo?".

Me pides que te describa este verdadero Ser: ¿Qué se puede decir? Es aquella Conciencia que permite que la sensación del yo personal aparezca y desaparezca de nuevo.

P. B: ¿Quieres decir que es perfectamente posible conducir tal investigación mental en uno mismo?

S. B: ¡Ciertamente! Se puede ir al interior hasta que el último pensamiento se desvanece gradualmente.

P. B: ¿Qué es lo que queda? ¿Queda entonces un hombre del todo inconsciente o se convierte en un idiota?

S. B: ¡No! Por el contrario, alcanza aquella conciencia que es inmortal y se convierte en un verdadero sabio cuando ha despertado a su auténtico Ser; que es la verdadera naturaleza del hombre.

P. B: La sensación del "yo" pertenece a la persona, a su cuerpo y su mente.

Cuando un hombre conoce su verdadero Ser por primera vez, algo se manifiesta desde las profundidades internas y toma posesión de él. Este algo está más allá de la mente; es infinito, divino, eterno. Algunos lo llaman el Reino de los Cielos, otros el Alma, algunos Nirvana y nosotros, los hindúes, Liberación; lo puedes denominar por el nombre que desees. Cuando esto sucede, un hombre no se ha perdido, más bien se ha encontrado a sí mismo.

Extraído de "La búsqueda del Ser. Conversaciones con Sri Ramana Maharshi" de Mahendra Tevar.

Reciente novedad editorial que recoge fragmentos de catorce libros publicados sobre el Maestro. Mahendra Tevar es un ferviente buscador español cuyo primer impulso parte de la lectura de un libro de Arthur Osborne sobre Sri Ramana: "El camino de la realización del Ser". Su ímpetu le lleva a la India a beber directamente de las enseñanzas de Sri Poonja y a través de él de Sri Bhagavan Ramana. Más tarde estudia el Vedanta Advaita y se hace monje budista. La recopilación de conversaciones que recoge este libro es un tributo que rinde al gurú interno que un día tomó la forma de un anciano que le observaba desde la portada de un libro y que, de alguna manera, fue guiando todo su recorrido: nuestro querido Sri Bhagavan Ramana.

Vacío y Plenitud.

2010-12-12T17:23:00.000+01:00

Detrás de la mente está el Vacío (una Presencia sutilísima). La Realidad (Ser, Dios) inicialmente aparece como Vacío.

Aprende a estar atento al no-pensamiento. Aprende a amar a las formas desde el Vacío del cual surgen.

El Vacío no existe. El Vacío es el nombre que se da a lo que no se percibe.

No existen el Vacío ni la Oscuridad; sólo existen desde un punto de vista relativo. Y representan la ausencia de soportes, apoyos, recuerdos, etc. del personaje.

Sólo existe la Plenitud. El Vacío es la Plenitud sin objetos particulares.

Hay un Vacío que es aún mental (dentro de la mente), sin objetos. Hay un segundo vacío, fuera de la mente, que es Plenitud total.

Cada instante de la Creación es completo en sí mismo. En la danza de la vida cada momento es Pleno.

Toda la Plenitud que somos e intuimos la estamos buscando afuera; y eso produce frustración. No hay que buscar la perfección en el plano de lo limitado. Atiende al lugar interno desde dónde Fluye todo: amor, energía, luz. Allí todo es Plenitud, Realidad.

Cuando uno vive la Plenitud, la Seguridad, la Realidad en lo Total, deja de pretender la plenitud, la seguridad, la realidad en lo particular.

Hay que ser el Océano y no una ola particular. El secreto de serlo Todo es no ser nada.

Extraído de "Palabras de un Maestro. Blay en síntesis". Recopilación de M. Martí.

Tú eres el SatGurú de la mente.

2010-12-04T20:13:00.000+01:00

El maestro aparece cuando el estudiante está listo.

2010-11-28T17:34:00.000+01:00

María Luisa: Dicen que el maestro aparece cuando el estudiante está listo, ¿es cierto eso?

R. Malak: Eso lo conozco como un proverbio budista. Lo cierto es que la comprensión ocurre en el tiempo adecuado, se encuentre uno en condiciones o no. La comprensión es un asunto subjetivo que la vida no discrimina. Si uno cuenta con un maestro, felicitaciones, uno es afortunado, y si el maestro se contacta con uno, las posibilidades de desplegarse son mayores y el tiempo cronológico se reduce. Si no es así, deberemos proceder en solitario a buscar las herramientas en nuestro interior. Estudiar con un buen maestro o un instructor que comparta sus conocimientos con los discípulos es muy conveniente, siempre que el discípulo tome el interés necesario para que algún día pueda llegar a ser un portal de luz.

Veo a un maestro como una persona activa en valores espirituales y morales; su maestría es el resultado de haber reducido su conocimiento excepcional a un propósito objetivo y útil. Un buen maestro en potencia, nunca lo será si no cuenta con los discípulos adecuados, al igual que se dice que cuando el discípulo está listo… el maestro aparece. Por tanto, la luz llega cuando el discípulo y el maestro son el mismo ser. El maestro más grande es el sí mismo, es lo que te muestra el camino y la meta a la vez. Lo fundamental es aprender de los errores y no repetirlos.

Extraído de "Resplandor No-dual" de R. Malak y María Luisa.

Nueva web de R. Malak Y María Luisa: Resplandor No-dual

¿Quién tiene el sueño?

2010-11-21T17:33:00.000+01:00

XVI En el estado de vigilia uno deviene consciente de que los objetos del sueño eran irreales.

XVII Si el hombre visto en el sueño era irreal, su mente debe ser igualmente irreal.

XVIII Sus pensamientos, lo visto, oído, etc., será asimismo irreal.

XIX De la misma manera el sujeto en el estado de sueño quien también es un producto del sueño, no puede ser sino irreal.

XX El cuerpo en el estado de sueño es diferente del cuerpo en el estado de vigilia. Cuando uno está activo el otro deviene pasivo.

XXI Los pensamientos y percepciones del sujeto del sueño asimismo no pueden ser como los pensamientos y percepciones del sujeto de vigilia.

XXII Los pensamientos y percepciones del primero son irreales, siendo el producto del sueño.

XXIII Luego surge la cuestión: ¿Quién tiene el sueño? La respuesta correcta es que nadie lo tiene y que nunca ha habido un estado de sueño.

XXIV También el mundo del estado de vigilia, si se examina de manera similar, será encontrado como no-existente. Entonces uno recobra su verdadera naturaleza y deviene permanentemente estabilizado como pura Conciencia.

Extraído de "Atma-Darshan" (últimos versos del capítulo 20) de Sri Atmananda Krishna Menon.

El misterio seguirá desvelándose si se lo permites.

2010-11-14T16:30:00.000+01:00

La mente no es capaz de comprender que puede haber una inteligencia verdadera, una inteligencia trascendente, que no resulte del pensamiento ni de la comprensión conceptual. No comprende que la sabiduría puede no aparecer en forma de pensamientos, de conocimientos adquiridos y acumulados.

La urgencia o el anhelo verdaderamente espiritual suele ser una invitación a ir más allá de la mente. De ahí que se haya dicho siempre que para llegar a Dios hay que ir desnudo. Es igual para todo el mundo. O entras libre de conocimientos acumulados o no podrás entrar nunca. Por tanto, una mente inteligente comprende sus propias limitaciones y, entonces, eso es algo hermoso.

Cuando dejas de aferrarte a todo el conocimiento empiezas a entrar en otro estado del ser. Comienzas a moverte en otra dimensión. En esa dimensión la experiencia interna se aquieta mucho. Aunque la mente siga parloteando en el fondo, ya no molestará a la conciencia. No tendrás la necesidad de detenerla. Tu atención atraviesa esa pared de conocimiento y pasa a un estado muy tranquilo.

En esta tranquilidad te darás cuenta de que no sabes nada, pues no estarás buscando en la mente el conocimiento adquirido. Esta tranquilidad es un misterio para la mente. Es algo desconocido. Cuando aumentes la profundidad entrarás, literalmente, en una experiencia más profunda de lo que parece un gran misterio. Es posible que la mente quiera entrar, pretenda saber lo que está ocurriendo y se ponga a definirlo todo, pero así no obtendrás mayor profundidad. El misterio seguirá desvelándose si se lo permites: si dejas de controlar.

Extraído de "La Danza del Vacío" de Adyashanti.

"Madurez", un artículo de Maurice Frydman.

2010-11-07T17:40:00.001+01:00

El amargo pesar que sin duda muchos comparten conmigo es el de que no supimos aprovechar plenamente aquellos dichosos y preciosos días en que Él estaba con nosotros también físicamente, comiendo, hablando, riendo, acogiendo a todo el mundo, abierto a todos. La Realidad estaba allí en abundancia y a pedir de mano, pero nosotros nos encerramos en la timidez, en la falsa humildad, en el menosprecio propio y en las falsas excusas. Tomamos sólo una taza cuando teníamos el océano a nuestro alcance.

Ahora Él todavía está con nosotros, pero no es tan fácilmente accesible. Para encontrarle de nuevo debemos superar los mismos obstáculos que nos impidieron verle tal como era e ir con Él adonde nos quería llevar. Fueron tamas y rajas, el temor y el deseo, los que se interpusieron en nuestro camino, el deseo por el placer del pasado y el temor a la austera responsabilidad de un estado superior de ser. Fue la misma historia de siempre: el umbral de la madurez de la mente y el corazón que la mayoría de nosotros nos negamos a cruzar. "La madurez lo es todo", solía decir Él, y la madurez vuelve a ser la condición para encontrarle de nuevo.

Maduramos cuando nos negamos a dejarnos ir con la corriente, cuando el esfuerzo incesante se convierte en nuestro modo de vida, cuando el desapego nacido de la comprensión se vuelve espontáneo. Cuando la indagación "¿Qué soy yo?" se convierte en la única cosa que importa, cuando nos convertimos en una simple antorcha y la llama es lo único importante, eso querrá decir que estamos madurando deprisa. No podemos acelerar ese proceso de maduración pero podemos eliminar los obstáculos de temor y codicia, indolencia y fantasía, prejuicio y orgullo. Él está aquí y espera… eternamente. Somos nosotros quienes le hacemos esperar.

Extraído de "El Evangelio de Sri Ramana Maharshi. Libros I y II". Libro de reciente aparición bajo una impecable edición de Jordi Quingles en el que ha añadido dos artículos de Maurice Frydman figura clave en la difusión de las enseñanzas de Sri Nisargadatta y Sri Ramana. En "Madurez" Frydman expresa su amarga queja por no haber aprovechado al máximo los años en que había estado junto a Sri Bhagavan. Tema importante en torno a la cuestión de no apreciar como es debido esas oportunidades únicas que en ocasiones se nos presentan.

Sólo el silencio puede estar en silencio.

2010-10-31T11:57:00.000+01:00

Me pregunto quién soy. Eso quiere decir que no lo sé. Puedo haber vivido treinta o sesenta años, pero sigo sin saberlo. Todo este tiempo he vivido sin saber quién soy. Entonces, ¿por qué quiero saberlo? Mejor dicho: ¿quién quiere saber quién soy?

El ignorante quiere saber quién es. La respuesta es clara: eres el ignorante.

Dionisio Mayor

Lo que yo escribo aquí son nada más que conceptos. Aclararlo parece absurdo, ya se sabe que son conceptos. Lo que pasa es que algún curioso (que viniese a mi cajón y revisara este cuaderno de notas) podría suponer que son conceptos que tienen la absurda pretensión de describir lo inconcebible.

No es así. O mejor dicho, siempre es así. Cuando yo digo "manzana" estoy describiendo algo inconcebible. Mi vecino puede creer que sabe de qué estoy hablando. Pero si no prueba la manzana por sí mismo nunca lo sabrá. Me corrijo: aunque la pruebe, jamás lo sabrá.

Cuando yo digo "silencio" pasa algo semejante. Alguno pensará que "silencio" significa quedarse callado, sin hablar, o sin escuchar la radio. No, el silencio es la energía primordial del universo. Y con esto no estoy más que apilando conceptos, nuevamente. Voy a decirlo de otra manera, también conceptual, pero que intente mostrar algo distinto: "Sólo el silencio puede estar en silencio".

Extraído de "El buscador es el ego" de Furia del Lago.

La ignorancia como un fenómeno interesante.

2010-10-24T18:20:00.000+02:00

Solo la ignorancia ve la ignorancia como un problema. El sabio no ve la ignorancia como un problema, la ve como un fenómeno interesante. Es como un fenómeno natural que aparece en la naturaleza. Es parte de la creatividad de nuestra verdadera naturaleza, que es la de explorar todo tipo de posibilidades para disfrutar y celebrar.

Por eso desde el punto de vista del sabio no hay urgencia en salvar al mundo, o a los ignorantes de la ignorancia. Y es por esto por lo que el sabio no hace proselitismo. Simplemente contesta a las preguntas si le preguntan. Viene si es invitado a venir. Pero no hay ansiedad sobre la erradicación de la ignorancia porque no ve la ignorancia como un verdadero problema. Porque, de hecho, no ve un ignorante. No hay ignorantes, solo ve el ser, el cual, escoge vivir esta aventura. Y tiene demasiado respeto por el ser como para intervenir y estropearle la fiesta.

Ahora, si en algún momento el ser quiere salir de la aventura y, pide ayuda, es un placer para el sabio ofrecer esta ayuda y tender una mano.

Y con respecto a nuestra propia ignorancia deberíamos ser el sabio. Deberíamos tener esta actitud con respecto a nuestra propia ignorancia. Una actitud comprensiva, que no sea enjuiciadora y, realmente, en el momento en que dejamos de ver nuestra ignorancia como un problema ya estamos en la sabiduría.

Francis Lucille, Barcelona 2007.

Nada es gran cosa realmente.

2010-10-16T19:14:00.000+02:00

Cómo experimentamos nuestros cuerpos. II parte.

2010-10-10T17:13:00.000+02:00

(1). La historia del sentido común: «YO SOY ESTE CUERPO»

«Él me ha tocado». «Soy alto». «He venido aquí». «Nací en 1909, ahora tengo 70 años, y probablemente moriré antes del final del siglo».

En todas estas sentencias (y ellas forman gran parte de nuestra charla) estoy, sin ninguna duda o calificación, identificándome a mí mismo con mi cuerpo. Lo que le acontece a él me acontece a mí. Lo que él hace lo hago yo. Sus logros y deficiencias, su comienzo y su fin, son míos. Y la ley misma, siguiendo el dictado del sentido común, confirma la identificación. Ella me acusa de hacer lo que mi mano hace —robar, herir, matar, lo que sea— y me mete en prisión o me ejecuta acordemente. Sería de poca utilidad mi protesta de que no soy mi cuerpo, y que aquello por lo que esta mano se levanta no es asunto mío. En el mejor de los casos, me encontraría a mí mismo encerrado en un hospital para locos criminales, en lugar de una prisión.

(2). La historia espiritual: «YO ESTOY EN ESTE CUERPO»

Por supuesto, puedo continuar explicando que esta identificación de sentido común con el cuerpo no es más que una ficción social útil (o indispensable), y que la verdad es que yo no soy mi cuerpo. En lugar de ello, yo estoy en mi cuerpo. Lo que esta afirmación significa quizás no está muy claro para mí. Presumiblemente lo que quiero decir es que yo habito mi cuerpo como un espíritu de algún tipo, o que soy un genio o un elfo que está temporalmente atrapado o sepultado dentro de estos 75 kilos de carne y sangre. Un espíritu que anima este cadáver de una manera misteriosísima y cuya historia discurre más o menos así:

«Desde el nacimiento he estado encarnado, confinado en esta “morada de barro”. Pero pronto sucumbirá y saldré libre. Entonces ascenderé a mi hogar celestial, o descenderé a otro lugar, o buscaré una nueva “morada de barro” para habitar en ella —yo no estoy seguro de cuál—. Mientras tanto es posible hacer una breve escapada. En otras palabras, puedo tener una experiencia fuera-del-cuerpo, viajando alrededor del mundo como un observador invisible de lo que está pasando. Y, quizás, mirar hacia abajo a mi cuerpo yacente allí sobre mi cama y preguntarme si me encontraré a mí mismo dentro de esa cosa de nuevo y cuándo será».

(3). La historia Iluminada: «ESTE CUERPO ESTÁ EN MÍ»

Según este tercer punto de vista, yo no soy mi cuerpo ni tampoco estoy en él. Por el contrario, mi cuerpo (junto con el resto de mi mundo) está en mí. Yo no soy esta cosa y no soy su habitante. Yo no soy nada [ninguna cosa]. Estas sensaciones de calor y de opresión, de dolor y de placer, estos sabores y olores, tactos y sonidos, estas formas coloreadas móviles llamadas «mis» manos y pies, esa curiosa criatura que me mira desde mi espejo, y todo lo demás, ¿qué son sino un espectáculo pasajero que tiene lugar en este Espacio global que yo soy? Ellos son como bandadas de pájaros volando a través de mi Aire sin dejar ningún rastro, como bancadas de peces nadando a través de mi Océano sin una sola onda, como una sucesión de actores apareciendo sobre mi Pantalla de Televisión y desapareciendo de nuevo sin dejar nunca una marca en ella.

***

Ocasionalmente se me pregunta si he tenido alguna vez una experiencia fuera-del-cuerpo, y solo puedo responder que jamás he tenido ninguna de otro tipo, y encuentro difícil imaginar lo que podría ser una experiencia en el cuerpo. Todavía estoy esperando que alguien me la describa.

No nos engañemos a nosotros mismos. Este artículo no describe tres maneras alternativas de relacionarse con el cuerpo —serlo, o estar en él, o contenerlo—. El hecho verdadero es que solo hay una única manera: solo la última de éstas tres ocurre realmente, o tiene algún sentido. Las otras dos «maneras» son solo cosas oídas, dogmas no examinados, mentiras sobre nosotros mismos que hemos sido demasiado tímidos para desafiar —como si alguien estuviera en situación de decirle lo que usted es donde usted es—. No es sensato ni sano ni práctico vivir desde una mentira de cualquier tipo que sea, pero cuando esa mentira es sobre su mismo Centro o Núcleo —¡Mire bien!—. O más bien, mire dentro. Examine de nuevo el único lugar donde usted es la única autoridad, a saber, el lugar que usted ocupa. ¡Véalo por usted mismo!

El hombre se considera a sí mismo limitado y ahí surge el problema. La idea es errónea. Él puede verlo por sí mismo. ¿Está usted en el mundo, o está el mundo en usted? Sri Ramana Maharshi.

Extraído de "La vía de un metro. Artículos Vol. I" de Douglas E. Harding.

Cómo experimentamos nuestros cuerpos. I parte.

2010-10-03T18:09:00.000+02:00

RAMANA MAHARSHI y Cómo Experimentamos Nuestros Cuerpos.

«Yo soy el cuerpo» es la causa de todo mal. Este engaño debe partir. Eso es realización.

La aflicción existe solo mientras uno mismo se considera como una forma definida.

Descubra si usted es físico.

La identificación del Sí mismo con el cuerpo es la esclavitud real.

Estar lleno de luz es la meta.

La persona empapada en la idea «yo-soy-el-cuerpo» es el pecador más grande y es suicida.

De Conversaciones de Ramana Maharshi.

PARA descubrir cómo experimentamos nuestros cuerpos —corrección: cómo creemos expe- rimentarlos— solo tenemos que escuchar la manera en que hablamos. Entonces oímos tres historias completamente contradictorias, lo cual es extraño cuando se llega a pensar en ello. De todas las materias sobre las que debemos tener claridad y acuerdo, ésta debe estar ciertamente cerca de la cima de nuestra lista, viendo que todos estamos en posesión de la evidencia esencial, íntima y constantemente. Todos tenemos la información necesaria dentro. Todos somos testigos de primera mano de cómo nuestros cuerpos se presentan a nosotros, y los cuerpos mismos se parecen mucho. Sin embargo, al escucharnos se podría pensar que no somos una única especie sino tres especies completamente diferentes.

Para facilitar la descripción solo voy a describir estas tres conflictivas historias o maneras de ver el cuerpo. (1) la historia del sentido común, (2) la historia espiritual, y (3) la historia iluminada.

Extraído de "La vía de un metro. Artículos Vol. I" de Douglas E. Harding.

Uno no hace que los actos sean los que son.

2010-09-26T17:17:00.000+02:00

Uno debe darse cuenta de que uno no es el hacedor de nada...˜ Para ello basta con preguntarse...˜: "¿Cómo hago yo que yo veo?...˜ ¿en qué consiste mi estar haciendo que yo veo?...˜ Ahora se está escuchando...˜ "¿Cómo hago yo que yo escucho?...˜ ¿en qué consiste mi hacer que yo escucho?...˜ ¿en qué consiste mi hacer que yo respiro?...˜ ¿en qué consiste mi haber hecho que yo soy este hombre o esta mujer?...˜ ¿en qué consiste mi haber hecho que se siente lo que se siente?...˜ ¿cómo elegí yo precisamente que se siente lo que se siente?"...˜

Uno se da cuenta así de que no ha habido nunca en uno un haber hecho que este estado nacimiento sea el que es...˜ ¿Por qué se siente en uno esta inclinación que se siente y no esa otra inclinación que no se siente?...˜ Uno se da cuenta así de que uno no hace que los actos sean los que son...˜ que los pensamentos sean los que son...˜ que las inclinaciones sean las que son...˜ que los deseos sean los que son...˜

Extraído de "El libro de la proposición ¿cómo hago yo que yo hago?" de Pedro Rodea.

La disolución de eso que busca plenitud.

2010-09-19T17:38:00.000+02:00

En los círculos espirituales se concede gran valor al crecimiento personal, a la superación personal, a llegar a ser mejor persona, a ser más consciente, a enseñar a los demás a ser mejores, a hacer del mundo un lugar mejor y más iluminado. La esperanza en un mundo mejor y la creencia en una evolución espiritual ascendente que impulsa a toda la raza son ideas del mismo tipo que la creencia de que hay algo que anda mal en el mundo y por tanto hay que hacer algo al respecto. Parece que tales creencias estuvieran implantadas en el sistema humano, pero de hecho es el mecanismo por medio del cual opera la "hipnosis divina" y que mantiene a los personajes soñados motivados y ocupados dentro del sueño. Esta creencia es una ilusión y es la fuente del sufrimiento.

La Verdad es que en lo Absoluto, en Todo Lo Que Es, no hay evolución, no hay progreso, no hay un mejorar, no hay ningún devenir. Todo es como es. La idea de que el mundo tiene mal aspecto y de que nos hallamos en un momento histórico crucial y de que hay algo que hacer es tan vieja como la mente humana; es una creencia que siempre ha existido en cualquier momento de la "historia humana". La verdad es que todo está siempre en equilibrio perfecto; el mundo nunca mejora ni empeora, aunque así se lo parezca a los aparentes instrumentos individuales.

El ego busca plenitud, y si se vende el despertar como algo que satisface esa necesidad, entonces lo que se está ofreciendo es una falacia. El verdadero despertar es despertar a la aniquilación, es la disolución de eso que busca plenitud.

Extraído de "Perfecta Brillante Quietud" de David Carse.

Tu responsabilidad es ver quién eres.

2010-09-12T17:29:00.001+02:00

El Ser siempre está presente. Lo único que impide que lo percibas conscientemente es tu ignorancia autoimpuesta. Nuestros esfuerzos, nuestra sadhana, tienen como objetivo acabar con dicha ignorancia. Cuando desaparece esa ignorancia, se revela el auténtico Ser. Esa revelación no forma parte del destino. Lo único que está predestinado son las acciones externas del cuerpo.

Bhagavan (Annamalai utiliza esta expresión como sinónimo del Ser) siempre está presente, dentro de ti y delante de ti. Si no cubres tu visión de Bhagavan con tu ego, con eso basta. El ego es la idea de "soy el cuerpo". Quítate esa idea y verás que resplandeces porque eres el Ser. Esos es lo único que necesitas hacer en esta vida. Todos los acontecimientos de tu vida -todas las cosas que te van a suceder-, todo eso está predestinado. Aunque tú no quieras que ocurran, ocurrirán, por mucho que intentes evitarlas, y si quieres cosas que no forman parte de tu destino, no las conseguirás.

No tiene ningún ningún sentido preocuparse por los acontecimientos externos de la vida porque no hay manera de controlar todas esas acciones predestinadas. En esta vida, tu responsabilidad es ver quién eres, pero no reescribir todo el guión de tu vida.

Extraído de "Últimas conversaciones con Annamalai Suami" de David Godman.

El origen de la separatividad.

2010-08-29T17:43:00.000+02:00

Cuando yo miro un objeto está funcionando en mí, aunque no me dé cuenta, el siguiente esquema mental separativo: "Yo, que soy fulano de tal, y que estoy situado aquí, estoy mirando ese objeto que está allá y que no tiene nada que ver conmigo". Constantemente está funcionando este esquema: o sea, que existe una idea precisa, clara, de distinción entre lo que creo ser yo, la idea que tengo de mí como cuerpo físico y como contenidos de ideación, y la otra cosa que se está mirando (situada allí) y que no tiene nada que ver conmigo. Por lo tanto, estoy manteniendo una distancia entre las nociones de sujeto y de objeto.

Si estuviera sensiblemente despierto y abierto, atento, el estímulo lo recibiría en mi fondo, en el mismo fondo donde existe la conciencia de mí. Y todas las cualidades que el estímulo contiene en sí (y que despierta en mí), serían vividas simultáneamente, siendo tanto mías como del estímulo. Por ejemplo, la distinción que hago: "la mesa es redonda, es de madera, es amarilla, está allá, es fea"; ésta y todas las distinciones que yo pueda hacer, se hacen a partir de esta dualidad, de este esquema de separación. Pero, de hecho, todas las cualidades que estoy viendo se actualizan en mi conciencia y de mi propia conciencia. Por lo tanto, son mías.

Pero como parto de la identificación de que yo soy este cuerpo físico y de que la mesa es otro cuerpo físico, y como dos cuerpos físicos son diferentes y están separados por un espacio, por eso existe este esquema básico de que yo soy totalmente diferente de la mesa y por lo tanto la percepcion que yo tengo de la mesa no tiene nada que ver conmigo. Pero la verdad es que la percepción que tengo de la mesa es tan mía como la percepción que tengo de mí. Y eso es también aplicable a la percepción que tengo de espacio y a la que tengo de la propia separación; todo ello sigue siendo mi misma conciencia.

Extraído de "Conciencia, Existencia, Realización" de Antonio Blay

Hablando de Dios...

2010-08-22T19:15:00.000+02:00

¿Qué es Dios?

¡Menuda pregunta! ¿Cómo podría existir tal cosa?

Es una creencia que está muy extendida.

Sin duda, pero Dios no puede ser un objeto.

¿Qué entonces?

Dios es el Sujeto, el sujeto último de todos los objetos.

¿Incluyéndonos a nosotros mismos?

Él también es el Sujeto del sujeto-objeto, que es el modo en que solemos vernos a nosotros mismos.

¿Entonces, como somos sujetos, también somos objetos?

Conceptualmente, sí. Aunque actuamos como sujetos, nos concebimos constantemente a nosotros mismos como objetos, girando y alternando las posiciones de cara y cruz como una moneda. Pero, en suma, subjetivamente, somos o podemos ser lo mismo que la Deidad.

¿Y qué significa eso?

Sencillamente la ausencia de lo que suponemos que somos, que es la presencia de lo que somos.

¿Y eso es?

Nuestra completa ausencia objetiva que es, necesariamente, la presencia subjetiva de Dios.

Extraído de "Secreto abierto" de Wei Wu Wei.

¿Es el pensamiento un obstáculo para la realización del Ser?

2010-08-15T17:28:00.000+02:00

Pregunta: ¿Es el pensamiento un obstáculo para la realización del Ser?

Francis Lucille: Si el pensamiento fuera inútil para ayudar a los buscadores en el camino de descubrimiento de su verdadera natraleza, se seguiría de esto que las palabras/pensamientos utilizados por los maestros para guiarles serían igualmente inútiles. Por lo tanto esperaríamos que los maestros que sostienen la inutilidad de la mente se mantuvieran callados. Al menos así, serían consistentes con sus propias ideas. ¿Pretenden decir con esto que las palabras de Buda, Ramana Maharshi, Astavakra, Jean Klein y muchos otros eran inútiles para conducir a sus discípulos a la Verdad? ¿Están diciendo que estos sabios no sabían lo que hacían?

“¿Pensar o no pensar? no es la cuestión.” “¿Proviene este pensamiento de la ignorancia o de la Presencia?" es la pregunta relevante aquí, porque el pensamiento que se origina directamente del Absoluto tiene el poder de llevarnos de vuelta a su fuente. ¿Es el razonamiento superior - una expresión acuñada por Atmananda- el único camino, o la forma más potente de enseñanza? Por supuesto que no. Pero ¿porqué excluir la inteligencia del proceso de realización del Ser?

Extraído del Canal Advaita. Blog-Podcast de Francis Lucille.

Jamás puedes obtener lo que eres.

2010-08-08T16:51:00.000+02:00

La vía directa, que hablando con propiedad no es una vía, afrontas el principio fundamental inmediatamente. Aceptas como una posibilidad lo que has oído, que no eres un cuerpo, sentidos y mente sino la luz de todas las percepciones. La suposición básica de la vía directa es que tu no-estado global ya está ahí, es natural en ti y "espera" la relajación profunda de los hábitos de la mente y el cuerpo. Esto es, Dios, la gracia, la presencia que aparecen en las aberturas que tienen lugar entre tus búsquedas egoístas, está siempre presente. Cualquier movimiento para alcanzarla es, de este modo un alejamiento porque, cuando deseas algo, supones que ese algo te falta. Ningún esfuerzo puede persuadir a la Presencia para que aparezca. No hay evolución espiritual. Tu ser natural no está en el proceso de devenir. Cuando estás convencido de esto, ello aporta una nueva dimensión al vivir, una apertura que está más allá de todo devenir. En la vía directa, vives con esta dimensión desde el principio. Entonces, no hay nunca un énfasis en el objeto, en la percepción. Todos los objetos aparecen y desaparecen en el fondo y sólo sirven para revelar dicho fondo. Jamás puedes obtener lo que eres. Se revela por sí solo.

Extraído de "¿Quién soy yo? La búsqueda sagrada" de Jean Klein.

Novedades bibliográficas en torno a Sri Bhagavan Ramana.

2010-08-01T17:21:00.001+02:00

Seguimos comentando novedades bibliográficas que pueden proporcionarnos interesantes momentos de lectura en este tiempo veraniego. En la entrada de hoy reseñamos dos títulos relacionados con Sri Bhagavan Ramana Maharsi.

Quince años después de la primera edición por parte de Etnos de "Día a día con Bhagavan" llega, por fin, una nueva edición esta vez por la iniciativa de Sanz y Torres. Son muy buenas noticias por varias razones. En primer lugar le edición de Etnos estaba agotada hace ya mucho tiempo. Por otra parte, parece que Ignitus vuelve a resurgir esta vez en forma de colección dentro de la Editorial Sanz y Torres y no como editorial independiente. De cualquier modo nos alegra porque gracias a ello han salido a la luz no sólo este libro, sino también "Cartas desde Sri Ramanasraman", un tratado tradicional hindú, el "Pandachasi", un libro de Pedro Rodea "El libro de la proposición ¿cómo hago yo que yo hago?", dos recopilaciones de René Guénon, y dos tratados de la tradición cristiana. Otro buen detalle a tener en cuenta es que esta vez "Día a día con Bhagavan" está traducido por Pedro Rodea lo que es signo de garantía al estar detrás un verdadero Comprehensor por lo que cualquier matiz o giro en la traducción está basado en razones profundas.

     La anterior traducción no es que fuese deficiente ya que corría a cargo de Ernesto Ballesteros no solamente un buen conocedor de estos temas sino un declarado admirador de Sri Bhagavan Ramana y su obra. Precisamente para empaparse de ella en el verano de 1993 viajó a Tiruvannamalai tal como recuerda al final del prólogo de Etnos entre cuyas declaraciones cabe destacar: "lo que me permitió experiencias la sutil presencia espiritual de aquel bendito lugar". La diferencia entre las dos traducciones reside en el punto de vista desde el que se aborda. Ernesto Ballesteros, Doctor en Filosofía, a pesar de esa declarada admiración personal por Sri Bhagavan y por toda la "filosofía oriental" no ha sabido desligarse de la tendencia en sus obras a una constante comparación entre "el pensamiento de Sri Ramana" y los filósofos modernos. Sin embargo, Pedro Rodea aborda la traducción desde el punto de vista de la búsqueda interior, creemos que no hace falta más comentarios. Con ello, hay que precisar, que no queremos desmerecer la titánica labor de Ernesto Ballesteros, al que tanto le tenemos que agradecer, en su labor de traducción y de difusión de la sabiduría tradicional hindú, sólo hay que recordar el enorme trabajo llevado a cabo con el Yoga Vashista, por poner un ejemplo. Es simplemente una precisión que, desde el punto de vista en que nos situamos, tiene una importancia vital.

     La edición de Sanz y Torres es, como nos tiene acostumbrados Ignitus, más modesta que la anterior. Siguiendo con las diferencias desaparece, por supuesto, el prólogo de Ernesto Ballesteros y dos curiosos índices que había introducido Etnos en su edición, uno, al principio por fechas y otro al final por temas. Al no hallarse en la nueva edición de Sanz y Torres es de suponer que los dos fuesen obra de Ballesteros y no del original inglés. Y, también cómo no, han desaparecido las abundantes notas al pie de Ballesteros tan habituales en sus traducciones (y parece ser una costumbre extendida hasta el exceso en las obras de todo filósofo) y que, casi en su totalidad, son aclaraciones a los términos técnicos sánscritos propios del lenguaje metafísico y yóguico hindú. En la nueva edición estas notas se sustituyen por un glosario final a dichos términos que en el texto se han remarcado en cursiva.

     "Día a día con Bhagavan" es un libro que recoge anotaciones a modo de diario de lo acaecido en el Ramanasraman entre el 16 de marzo de 1945 y el 4 de enero del 1947 por parte de A. Devaraji Mudaliar, un devoto de Sri Bhagavan que vivió en el Ashram durante más de cuatro años. Siempre ha llamado la atención la exactitud de dichas anotaciones en cuanto a los horarios de los sucesos narrados e incluso, en esta nueva edición, se hace una separación, dentro de cada día, en función de lo que acontece bien sea de mañana, tarde o noche, precisión que en la edición de Etnos no aparecía. Estos detalles revelan que las anotaciones de Mudaliar son muy precisas en todos los aspectos y también se nota porque los distintos relatos tienen un aire de cierta neutralidad, bastante difícil de guardar tratándose de su propio Maestro y más todavía sabiendo la adoración que le procesaba todo aquel que estaba en su presencia.

     Otro detalle que siempre llama la atención en "Día a día con Bhagavan" es lo fácilmente que se siguen las preguntas y respuestas entre Sri Bhagavan y sus devotos. Aquí entran en juego varios factores. En primer lugar esa pulcritud y seriedad en el trabajo emprendido por Mudaliar que ya hemos observado. Y, a buen seguro también, el fantástico trabajo de adaptación y traducción de los diferentes editores que nos traen a nuestro idioma estas conversaciones, tan alejadas en el tiempo y en el idioma, como si se acabasen de producir. En este aspecto se nota la influencia de Pedro Rodea en los detalles de traducción que hacen de esta edición una guía más fiel para el propio trabajo interior. Hay un cuidado minucioso en la distinción entre el "yo" y el "Yo", cuestión siempre complicada. La expresión "Ser" se cambia por Sí mismo, siempre que se refiere a Atman, Brahman, o "Yo". Y la expresión "realización del Ser" es sustituida por Auto-realización. Y, en general, las respuestas de Sri Bhagavan adquieren un tono más doctrinal a la luz de esta nueva traducción lo que supone un plus de calidad.

     Para terminar podemos situar, a modo de resumen, a "Día a día con Bhagavan" como a mitad de camino entre un libro propiamente de enseñanza como "Sea lo que usted Es", bajo la estupenda edición de David Godman, y los tres volúmenes de "Conversaciones con Sri Bhagavan". Es decir, un perfecto trabajo que nos servirá de introducción tanto al "ambiente" mágico de esos años irrepetibles, como al no menos irrepetible y universal modo de impartir la enseñanza por parte de nuestro querido Sri Bhagavan Ramana. Un libro recomendable bajo todos los puntos de vista.

Cartas desde Sri Ramanasraman es otra de las novedades de Sanz y Torres que, como "Día a día con Bhagavan" viene avalada por la traducción de Pedro Rodea.

En cierto modo los dos títulos tienen mucho en común. Ambos son diarios de anotaciones de los aconteceres en el Ashram de Sri Bhagavan tomadas por devotos que convivieron estrechamente con él. La peculiaridad de este título es que las notas fueron realizadas por una devota, Suri Nagamma, y no son propiamente un diario sino una recopilación de las cartas que fue enviando a su hermano narrándole sus impresiones, vivencias y también, las palabras del Maestro.

     Suri Nagamma sólo conocía la lengua materna, el telegu. Y en ese dialecto fueron escritas las 273 cartas que se han podido recopilar. Los administradores del Ashram, por iniciativa de Arthur Osborne, se dieron cuenta de que ahí había un material muy valioso para posteriores aspirantes espirituales. La traducción del telegu al inglés fue encargada a S. Sastri y el Ashram fue publicando las cartas en diferentes volúmenes. Cabe destacar que el primero, que contenía 75 cartas, se publicó en vida de Sri Bhagavan y se leyeron en su presencia. Posteriormente se editaron y publicaron en inglés en dos volúmenes y finalmente, en 1970, se unieron en un sólo libro. De ese libro es la presente traducción al español que finalmente recoge 241 cartas.

     La lectura del libro, de las cartas, es verdaderamente evocadora de esa otra época en la que la devoción y el respeto por el Maestro destaca por encima de todas las cosas. Con el trancurrir de los años, de 1945 a 1949, se nota que Nagamma va ganando en conocimiento de las escrituras tradicionales y por ello cada vez son mas frecuentes la mención a los tratados tradicionales. Y, también se observa, que con el tiempo hace más hincapié en transcribir los intercambios de Sri Bhagavan con sus visitantes sobre cuestiones de enseñanza que en narrar hechos "ambientales" en torno a la vida en el Ashram. No obstante estos pequeños detalles de la vida diaria en el Ashram y en su trato personal con Sri Bhagavan no faltan hasta el final, lo que hacen de estas cartas un documento único cuya lectura produce un encantamiento como en pocas ocasiones hemos observado. Otro aspecto que hacen de esta recopilación un documento excepcional es la narración de las tribulaciones de Nagamma en su propio proceso tanto en la vía del autoconocimiento como en las luchas internas por las duras condiciones inherentes a una vida de retiro. Este es un punto en el que todos nos vemos, de alguna manera, reflejados e identificados con la devota.

     Cartas desde Sri Ramanasraman es un libro cuya lectura siempre nos acompañará. Es de esos libros de lectura amena, pero con pasajes de seria enseñanza, que encajan en cualquier circunstancia. Por último señalar la existencia del blog "Dedicado a Bhagavan Sri Ramana Maharshi" donde cada nueva entrada corresponde a una de las cartas de Suri Nagamma, además de proporcionar enlaces siempre relacionados con la enseñanza del Maestro.

Dos nuevos libros de Ramesh Balsekar.

2010-07-25T17:52:00.001+02:00

Aprovechando estas fechas en las que suele haber más tiempo libre para la lectura vamos a dedicar varias entradas a reseñar las últimas novedades editoriales en torno a nuestros queridos Maestros. Empezamos con dos títulos de Ramesh Balsekar que vienen de la mano de Trompa de Elefante, la editorial que en los útlimos años ha emprendido la valiente tarea de publicar libros sobre el Advaita.

- Pecado y culpa. Fantasmas de la mente. Editorial Trompa de Elefante. Ramesh Balsekar.

Libro publicado a primeros de 2009 cuando todavía no se había producido la muerte de Ramesh en ese mismo año (septiembre). La edición de los dos títulos corre a cargo de Susan Waterman que en la presentación nos narra su historia personal como buscadora y el acontecimiento clave que supuso el encuentro con quien ya sería su guru. Asimismo declara su comprensible sorpresa cuando Ramesh le propuso la edición de este libro tarea que llevó a cabo de buen agrado.

El tema central del libro es bien característico de la última etapa de la vida de Ramesh. Su mensaje se basó en subrayar, hasta la obsesión, que todo acontece según la voluntad de Dios y que comprender este sencillo y universal mensaje basta para liberar al ser humano de los dos impulsos básicos que lo alejan de la paz: por un lado el orgullo y por otro la culpa. Si todo acontecimiento es ordenado y llevado a cabo por voluntad divina no hay lugar para el engreimiento ante los sucesos clasificados mentalmente como buenos, prósperos ni sitio para el remordimiento por acciones conceptualizadas como negativas que acarrean indefectiblemente sentimientos negativos y destructivos. Se ha criticado a Ramesh por esta última etapa argumentando que su enseñanza descendió de la investigación más profunda para centrase en únicamente este aspecto digamos más horizontal. A nuestro parecer, seguramente eso se debió a que fue consciente de que ése era el problema más acuciante de los que se le planteaban en sus encuentros diarios en su cada de Bombay. Es decir, la necesidad imperiosa de paz por parte de los buscadores y, como consecuencia, investigar qué era lo que les alejaba de esa paz en sus vidas cotidianas.

En cuanto al presente libro, constituido por seis capítulos, es de una lectura sencillísima y amena. Cada capítulo viene precedido por una sentencia enmarcada bien del propio Ramesh, una de Sri Ramana, y dos de la Bhagavad Gita. El contenido de los capítulos es un tanto sorprendente porque da la apariencia de estar constituido por una mixtura de elementos inconexos. Tan pronto Ramesh nos ilustra con un ejemplo personal como cita a la Gita, al Maestro Eckhart, al budismo, al taoísmo o a descubrimientos de la ciencia moderna. Bueno, también hemos oído críticas a este respecto, en el sentido de que se le acusaba de mostrar cierto desorden digamos "senil". En todo caso los que hemos seguido atentamente su obra sabemos que todos esos ejemplos que se citan en este libro, a modo de ilustraciones, ya han sido utilizados en otras ocasiones y que este volumen puede ser solamente una especie de resumen para aquellos que se acercan por primera vez a esta transmisión. Desde luego no es un libro para saborear toda la amplia enseñanza de Ramesh pero sí muy apropiado para una primera aproximación, para lo cual, puede estar perfectamente indicado.

Advaita, Buda y la Totalidad. Editorial Trompa de Elefante. Ramesh Balsekar.

Este libro es el primero que publica Trompa de Elefante tras la muerte de Ramesh. Y nos parece todo un acierto porque en él se refleja a la perfección la tarea persistente y heroica que llevó hasta sus últimos años (de sus longevos noveinta y dos) que no fue otra que la de compartir sus enseñanzas dos veces por día en su casa de Bombay con todo aquel anhelante de instrucción. En ello fue el fiel reflejo de su gran maestro Sri Nisargadatta continuando su labor.

Como en el anterior volumen Susan Waterman se encarga de editarlo a partir de los diálogos que durante tres días consecutivos Ramesh entabla con un monje budista australiano, en el libro se le nombra con el apelativo de Suamiyi, y otros participantes que coincidieron en esas conversaciones. El hecho de que en esta ocasión uno de los interesados en instrucción fuese un budista practicante sirve de excusa perfecta para reflejar esos vivos diálogos que diariamente se entablaban en el hogar de Ramesh. También el mismo Ramesh muestra un particular interés en que uno de los buscadores que le inquieren sea una persona comprometida con una vía particular a la cual, él mismo ha hecho referencia en miles de ocasiones con la famosa frase atribuida a Buda: "Los acontecimientos suceden, las obras se realizan, pero no hay ningún hacedor individual." De hecho en varias ocasiones es Ramesh quien pregunta al Suamiyi qué opinión le merecen sus propios conceptos según el punto de vista budista. Se produce, pues, la ocasión de un intercambio verdaderamente interesante.

De nuevo nos encontramos con seis capítulos esta vez precedidos en su mayoría por citas budistas. Y cada capítulo está subdividido a su vez en partes según el tema tratado en el transcurso de la conversación. Termina el libro con tres pequeños apartados: conclusiones y epílogo, y el clásico glorsario final.

Los diálogos son vivos, sobre todo por parte de Ramesh, que incluso en forma escrita denota una vitalidad más propia de un joven inquieto que la de un ya venerable Maestro. Esos tres días dieron para mucho y todos los conceptos clásicos de la enseñanza de Ramesh van desplegándose, como comentamos, con gran fuerza de exposición: la Consciencia impersonal del Ser, la hipnosis divina, la aceptación, la investigación sobre el "hacedor", el destino, el libre albedrio, la máxima "todo lo que hay es Consciencia", el concepto de iluminación, el entendimiento, en fin, una buena síntexis de su enseñanza expuesta brillante y vivamente en forma de diálogo.

Creemos que a uno de los últimos grandes Maestros-expositores de la enseñanza vedántica no se le ha podido hacer mejor tributo que ofrecer una muestra de lo que constituyó su labor. Podemos asegurar que junto con el anterior título forman un conjunto de lo más recomendable para hacerse una idea de la magnitud de la obra de Ramesh.

La gracia del Maestro.

2010-07-18T18:26:00.000+02:00

"Este conocimiento sólo puede entenderse por la gracia del Maestro, por nada más"

Cuando empieza a recibir la enseñanza del Maestro la mente comienza a pensar sobre la Realidad y comienza a desapegarse de los objetos mundanos. Ese es el resultado del poder de la gracia. El que la mente se vuelva hacia dentro y se acerque a su fuente también es obra de la gracia. Cuando el Maestro, el Sí mismo, finalmente le hace uno con Él esa es Su gracia de nuevo. La gracia está presente en el comienzo en el medio y al final. Es la gracia del Maestro porque el Maestro es todo lo que hay. Él está dentro y fuera de usted, Él es el maestro y el discípulo; el buscador y lo buscado; la fuente y la meta. La vida cumple con su propósito cuando el Sí Mismo, que se había hecho dos, deviene Uno otra vez. En esa comprensión final ya no queda ningún individuo ni nada que entender.

Extraído de "Tú eres Él" Comentarios a las enseñanzas de Sri Ranjit Maharaj. Andrew Vernon.

Creemos ciegamente que nuestro ser depende de nuestro sabernos ser.

2010-07-11T17:24:00.000+02:00

Creemos ciegamente que nuestro ser depende de nuestro sabernos ser…˜
La ignorancia de lo que somos…˜
se manifiesta en el anhelo de vivir siempre sabiendo que nosotros somos…˜
Ciertamente nosotros somos siempre…˜
pero no siempre lo hemos sabido…˜
y no siempre lo sabremos…˜

Ello es como el sentido del gusto…˜:
el sentido del gusto está siempre…˜
pero no siempre está saboreando…˜
y no siempre saboreará…˜

¿Cuánto dura entonces nuestro estar sabiendo que nosotros somos?...˜
Lo verdaderamente estable es lo que nosotros somos…˜
no saberlo…˜
Saber que nosotros somos es muy efímero…˜
sólo dura Ahora…˜

Extraído de “El Libro de la Solubilidad Nacimiento” de Pedro Rodea.

Satsang con Mooji en word.

2010-07-03T18:14:00.002+02:00

Como ya hemos comentado en anteriores ocasiones Mooji nos parece una de las voces más interesantes que en la actualidad exponen la enseñanza Advaita a través de Satsangs.

Según él mismo cuenta, al principio el grupo formado a su alrededor subieron a la red unos cuantos videos. Y un día le llegó un mensaje de una persona que, muy enferma, le agradeció esa labor porque a través de esos videos había logrado la Comprensión de su verdadero ser y, por ende, la libertad. A partir de entonces dio la orden expresa de que lo más importante de todo el material grabado en video fuera subido a Youtube para que, en cualquier lugar y ocasión, todo el mundo pudiese asistir, aunque fuese de este modo, al Satsang (por supuesto de forma gratuita). Es un detalle que nos llamó la atención muy favorablemente.

El problema es que la mayoría de ese material está en inglés siendo muy pocos los videos subtitulados en español u otro idioma. Desde aquí hacemos una llamada para que los que dominen este idioma y, por supuesto, tengan interés en la autoindagación se animen a traducir algo de todo ese inmenso y valiosísimo material.

Por nuestra parte, para facilitar la difusión de esta enseñanza en nuestro idioma, se nos ocurrió transcribir los dos Satsangs que Mooji ofreció el año pasado en España con traducción simultánea. Hemos preparado dos documentos word en los que se ha procurado adaptar a la forma escrita lo más fielmente posible las respuestas de Mooji y, resumir a lo esencial las cuestiones que se le plantearon. En los tramos que el diálogo era fluido se ha manenido esa viveza.

Con el deseo de que esta iniciativa pueda ser útil dejamos el vínculo a la página donde es posible la descarga de los documentos word: Satsang con Mooji en word

Que lo disfruten.

Eres ese Ser que es perfecto.

2010-06-27T18:48:00.000+02:00

"Eres ese Ser que es perfecto:

el mismo en el dolor y en el gozo,

el mismo en la esperanza y en la desesperanza,

el mismo tanto viviendo como muriendo".

Ashtavakra Gita, 5.4

No se te pide que seas el mismo en ambos. Sólo se te muestra que eres el mismo en ambos.

Extraído de "Discursos espirituales" de Sri Atmananda Krishna Menon.

La entidad personal existe sólo como pensamiento.

2010-06-20T12:29:00.002+02:00

Francis Lucille: Todos los pensamientos son aconteceres. Pero algunos pensamientos no están relacionados con la noción de que yo soy una persona. Y esos son como la lluvia, porque la lluvia no está relacionada conmigo como persona. Es pensamiento impersonal.

Pensamiento impersonal es, por ejemplo, el de un matemático resolviendo un problema. Este pensar no tiene ninguna relación con el pensamiento "yo".

Por el contrario los pensamientos del tipo, "me gusta esto", "no me gusta aquello", no son impersonales, son pensamientos en los que estoy implicado como un individuo pequeño, limitado. Son los pensamientos que se dan durante el soñar despierto, ensoñar. Por ejemplo, hace frío en Madrid y me pongo a ensoñar que estoy en Málaga. Este tipo de pensamientos se originan en la noción de que soy una entidad personal.

Ahora bien, tengo que entender que la entidad personal no existe independientemente fuera de este pensamiento. Tiene existencia sólo en este momento, y como este pensamiento. Es este pensamiento. Cuando este pensamiento desaparece, la entidad personal desaparece. Puede renacer de nuevo cuando aparezca un pensamiento de este tipo. Y de hecho surgirá una y otra vez, y nos hará sufrir nuevamente una y otra vez. Hasta que comprendamos que lo que llamamos entidad personal no es más que este pensamiento recurrente, repetitivo, que en realidad aparece, como la lluvia.

En resumen, es válido el distinguir estos dos tipos de pensamientos, aunque en última instancia todo el pensar aparece de una manera natural, sin que nosotros, como personas, los escojamos.

Extraído de "Flores del Silencio. Diálogos en la Consciencia" de Francis Lucille.

Hay sólo un único Sí mismo infinito.

2010-06-14T10:59:00.000+02:00

Fotografía de Asun Aparicio. Blog. Con nuestra gratitud y admiración.

Sri Bhagavan Ramana: La realización del Sí mismo es la ayuda más grande que puede rendirse a la humanidad. Por lo tanto, se dice que los santos son útiles, aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está en los bosques solo. Puede tenerse incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.

Pregunta: ¿No es necesario que los santos se mezclen con gentes y les sean útiles?

Sri Bhagavan Ramana: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y el resto de él no son. El ser realizado no ve el mundo como diferente de sí mismo.

Pregunta: Así pues, la realización del santo lleva a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?

Sri Bhagavan Ramana: Sí. La ayuda es imperceptible pero está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad sin saberlo ésta.

Pregunta: ¿No sería mejor si se mezclara con otros?

Sri Bhagavan Ramana: No hay otros con los que mezclarse. El Sí mismo es la única Realidad.

Pregunta: ¿Si hay un centenar de hombes Auto-realizados no será para mayor beneficio del mundo?

Sri Bhagavan Ramana: Cuando usted dice "Sí mismo" se refiere a lo ilimitado, pero cuando agrega "hombres" a él, limita el significado. Hay sólo un único Sí mismo infinito.

Extraído de Conversaciones con Sri Ramana Maharsi.

Si necesitas hablar, habla sobre el Ser.

2010-06-05T19:32:00.001+02:00


Acuarela de nuestra querida Joy del blog Espíritu Avalon

Aferrarse a todo aquello que no es eterno, es ser arrogante.

Cuando no te aferras, Amas a todas las cosas.

Así que ni te aferres, ni intentes no aferrarte

porque amabas acciones ocultan la Verdad.

Utiliza tu ego y tu mente como usas unos zapatos:

póntelos para salir,

y déjalos a la entrada al volver a casa.

De lo contrario, el asiento reservado para la Sabiduría,

estará siempre ocupado.

Basta con el pensamiento "Yo soy el cuerpo"

para usurpar el trono,

así que mantén al ego y a la mente fuera, junto a los zapatos,

hasta que no haya ni dentro ni fuera,

ni quede nadie para calzarse.

Si es absolutamente necesario que pienses,

piensa "Yo soy pura Consciencia".

Si necesitas hablar, habla sobre el Ser.

Si tienes que leer, lee los escritos de los Iluminados.

Extraído de "Esto es. Prosa y poesía de un vacío danzante". Papaji.

¿Qué significa estar despierto?

2010-05-30T17:05:00.001+02:00

El pensamiento debe ser comprendido.

2010-05-24T11:19:00.000+02:00

Pregunta: ¿Por qué los pensamientos deben necesariamente oscurecer?

Respuesta: No deben. El pensamiento no es un enemigo. El pensamiento es un "instrumento" creativo. Esta habitación fue, alguna vez, una idea en la mente de alguien. Lo mismo que esta televisión y también los objetos artísticos que pueda haber en la habitación. El pensamiento es una vibración, así es como se mueve. En el extremo creativo de la escala es útil pero en el otro extremo me dice que no soy suficientmente bueno o que tengo baja autoestima o que nunca seré nada en la vida... Es autodestructivo.

El pensamiento no es un enemigo pero necesita ser comprendido. Siendo comprendido puede ser útil. Entendiendo lo que hace, poniéndole límites, el pensamiento deja de ser un enemigo y ya no se cruza en tu camino. Sin comprensión, es capaz de crearnos mucho sufrimiento psicológico y tal pensamiento no es necesario. Entiende el pensamiento y no habrá más problemas, entonces estará ahí para lo que se supone que debe estar: para traducir (el funcionamiento natural de la existencia).

Extraído de "Una sóla Esencia. Conversaciones con 'Sailor' Bob Adamson".

Interesante título de reciente aparición, anunciado hace ya tiempo a través de un blog, que recoge diálogos con Bob Adamson, del que se dice que fue uno de los primeros visitantes occidentales de Sri Nisargadatta Maharaj, en cuya presencia terminó su búsqueda en 1976. La investigación que propone gira en torno al hecho de ver que no hay una entidad separada que llamamos "yo". Este "yo" es sólo un concepto, una idea, una palabra, y un concepto no puede hacer nada. Sin embargo, todo está sucediento independientemente de cualquier concepto que se cree autónomo. Ese suceder acontece en el sentimiento de presencia o presencia de consciencia, y "Ello" es el único poder.

Eres un fluir.

2010-05-16T17:24:00.000+02:00

Los antiguos no hablaban de la felicidad, porque sabían que sólo era una cara de la moneda. La otra cara es la infelicidad. Siempre que tienes la felicidad de un lado, tienes la infelicidad por debajo, esperando para brotar.

La armonía, en cambio, utiliza la felicidad y la infelicidad como si fueran las dos orillas de su propio río. De un lado tienes a una y del otro tienes a la orilla contraria.

Pero no te aferras a ninguna orilla, sigues fluyendo, sigues yéndote más allá del árbol de la orilla, del muelle que aparece por aquí, del caserío que aparece más allá, de la gente que puede poblar una o la otra orilla. De esa manera, nunca quedas atrapado ni por la felicidad ni por la infelicidad.

Tú no eres dueño de las orillas ni de tu fluir. No te sientes en condiciones de aferrarte a nada.

Las grandes penalidades por las que pasa el ser humano aparecen cuando quieres quedarte en la orilla. Si eres un río, no puedes quedarte en ninguna parte. Eres un fluir. No hay gracia ni desgracia que te detenga.

Extraído de "La Simpleza del Tao" de Furia del Lago.

Mi admiración y agradecimiento a Furia del Lago por este magnífico trabajo. José Manuel.

Las tendencias de la mente.

2010-05-08T19:10:00.002+02:00

Uno de los conceptos tradicionales hindúes imprescindibles de comprender (para su trascendencia), es el de los sankaras, traducido normalmente por las tendencias latentes de la mente.

En el descomunal trabajo de Mónica Cavallé "La Sabiduría de la No-Dualidad", del que algún día tendremos que hablar, hemos encontrado un breve diálogo con Sri Nisargadatta Maharaj (extraído de "Yo soy Eso") en el que, con enorme simplicidad, se ilustra lo que constituyen esas tendencias mentales, además del proceso de identificación y las limitaciones resultantes. Todo ello en unas breves líneas que queremos compartir.

Pregunta: Cuando me miro a mí mismo, encuentro que soy varias personas luchando entre ellas por el uso del cuerpo.

Sri Nisargadatta: Esas personas corresponden a las varias tendencias (sankaras) de la mente.

Pregunta: ¿Puedo crear paz entre ellas?

Sri Nisargadatta: ¿Cómo podría? ¡Son tan contradictorias! Véalas como son: meros hábitos de pensamientos y sentimientos, acumulaciones de recuerdos y deseos.

Pregunta: A la vez todas dicen: "yo soy".

Sri Nisargadatta: Sólo porque usted se identifica con ellas. Cuando comprenda que cualquier cosa que aparezca delante de usted no puede ser usted y no puede decir "yo soy", se verá libre de todas esas "personas" y sus demandas. El "yo soy" es suyo, no puede separarse de él, pero puede ponerlo en cualquier cosa, como cuando dice: soy joven, soy rico, etc. Tales identificaciones son patentemente falsas y la causa de las limitaciones.

Lo que no es susceptible de enseñarse.

2010-05-02T17:28:00.004+02:00

Jean Klein: Lo que aquí nos interesa es lo que constituye el principio de todo y la forma de descubrirlo. Esta verdad se ha transmitido de maestro a discípulo y en este sentido, es tradición. Hay que distinguir entre tradición y tradicionalismo.

Pregunta: En este sentido se dice que el corazón de la tradición está en la relación maestro-discípulo. ¿Puede usted explicar este punto?

Jean Klein: ¿Te refieres a las relaciones entre el que enseña y el que es enseñado? No hay nada que enseñar: lo que fundamentalmente somos no se enseña como la historia o la geografía. El que verdaderamente enseña apunta hacia lo que no es susceptible de enseñarse, es decir, hacia tu naturaleza verdadera.

Puedes hacer numerosas preguntas que surgen de tu experiencia, pero la respuesta que se te da no puede fijarse mentalmente. Te deja siempre en un plano no mental, sin referencia conocida para orientarte y permanentemente eres devuelto a ti mismo. Esto es todo lo que puede hacer el maestro. Naturalmente, lo que se enseña fluye de lo que no puede enseñarse. Es el perfume de la flor que tú eres. Es por este motivo por lo que se te aconseja no intentar memorizar las respuestas que aquí se dan: no reteniendo nada, el perfume habitará en ti.

Pregunta: ¿No puede decirse que el que enseña, establecido en la no-dualidad, en cierta manera orienta al enseñado?

Jean Klein: El que enseña te muestra por todos los medios que tú no eres el que crees ser. Te quita todo asidero y, cuando ya no queda ninguno, quedas disponible en un despertar a ti mismo que no se deja verbalizar.

Extraído de "La Mirada Inocente". Jean Klein.

La consciencia como espejo.

2010-04-24T23:06:00.004+02:00

Ser conscientes de que nosotros somos es como mirarse en un espejo…˜
La consciencia es el espejo…˜
O bien se nos enseña a ver el mundo en él…˜
y a nosotros mismos como un objeto dentro de este mundo…˜
dentro de ese espejo…˜
O bien se nos enseña a vernos a nosotros mismos como el que está viendo toda esa imagen reflejada…˜
En el primer caso…˜
nosotros creemos falsamente ser nacidos y mortales…˜
un cuerpo contenido en ese mundo…˜
En el segundo caso…˜
nosotros verificamos que nosotros sólo estamos viendo el mundo y una semejanza corporal de nosotros mismos contenida en él…˜
pero nosotros nos verificamos a nosotros mismos como absolutamente fuera del mundo…˜
La primera es una operación generativa de sufrimiento…˜
La segunda es una operación reflexiva que nos dice toda la Verdad de nosotros mismos…˜

Extraído de "El Libro del Espejo". Pedro Rodea.

Lo que somos. Antonio Blay.

2010-04-18T12:08:00.008+02:00

Hace tiempo que queríamos dedicar una entrada a Antonio Blay en tributo a su pionera labor. Hay que recordar que Blay empezó a difundir en nuestro país este tipo de enseñanza en una época en la que toda idea estaba bajo sospecha y control, cuanto no más, aquellas que hablaban de Liberación. Sus libros sobre el yoga fueron los primeros en editarse y, por tanto, a los que acudíamos los atraídos por estas cuestiones. Pero, en seguida, se captaba que ahí había algo más profundo que una simple práctica de "perfeccionamiento personal" que es lo que, todavía hoy, únicamente se transmite.

Desafortunadamente Blay desapareció muy pronto, en 1985, pero alguno de sus "discípulos", el nunca se consideró un maestro, y su familia, realizaron un gran esfuerzo para publicar una enorme cantidad de material pedagógico, a través de la editorial Indigo que, en su día, fue verdaderamente revelador, y a muchos nos hizo comprender el verdadero mensaje de las tradiciones orientales.

No nos extendemos más, sólo dejar la dirección web de Blay: Antonio Blay Fontcuberta gestionada por su hija Carolina, y un ramillete de frases que, hoy con toda la información que poseemos pueden parecer "normales", pero volvemos a recordar, fueron dichas en una época en la que todas estas nociones eran totalmente desconocidas en España.

Existe sólo una medicina, porque solamente hay una enfermedad: la falta del descubrimiento de sí mismo.

Cualquier cosa que me digan de mí, sólo se refiere a un comportamiento en un momento determinado. No se refiere a lo que yo Soy.

Lo que yo Soy, lo soy por mí mismo; cómo soy, lo soy en comparación a otros.

Debo ver quién Soy yo, sin tinglado mental.

Yo soy el sujeto de toda experiencia. Ya somos la Realidad, pues no podemos ser otra cosa.

Tú ya eres la Realidad que eres. Tú ya estás realizado. El problema está en que no te lo crees, pues tú crees ser algo o alguien: Margarita, José, etc.

Una clave importante: no vivamos el cómo soy; busquemos qué soy; y después, quién soy.

Es un doble trabajo: ver lo que no eres y vivir lo que sí eres. Sin forzar, sin exigencia. La exigencia debe estar en Ser, no en intentar cambiar los modos. Cada momento estará asociado a su modo.

En la medida que descubro lo que Soy, veo también lo que no soy. Entonces adquiero poder sobre esto que no soy (el "personaje" o una serie de ellos).

No es correcto decir "yo tengo inteligencia" o "yo tengo voluntad"; lo correcto es "la Inteligencia que funciona a través mío" o "la Voluntad que funciona a través de mí".

Yo no soy esta unidad particular que llamo "yo", sino que Es la Vida la que se vive a través mío. Debo desconectarme del circuito mental pequeño para Ser la Vida Infinita que vive en mí.

Mientras vivas en lo que sientes, mal. Vive en lo que Eres detrás de lo que sientes.

Siempre he sido Eso. Pero es necesaria una investigación activa para reconocer Eso que soy.

Frases extraídas de "Palabras de un Maestro. Blay en síntesis" de M. Martí.

¿Qué es Eso que no requiere esfuerzo para ser?

2010-04-11T16:53:00.002+02:00

Mooji: Sólo Aquello dentro de ti mismo que no necesita de ningún esfuerzo, sólo Eso es natural. ¿Qué puede ser Eso? ¿Qué es Eso que no requiere esfuerzo para ser? No hace falta tener habilidades para tenerlo, ni hace falta estar determinado, ni ningún tipo de educación. Está allí por sí mismo. No se puede cultivar, ni destruir, no se puede quitar. ¿Qué será Eso? Aún en este momento está brillando por sí mismo. No necesita ayuda, no tiene poderes secundarios. Es como es. No se le puede dar ninguna imagen, ni atraparlo por concepto alguno.

No viene ni va. Aunque uno se imagina que viene y va, es la mente la que se imagina que viene y que va, pero la que va y viene es la mente. No puede ser definido, ni transmitido. No tiene un lugar preciso, ni límites.

¿Quién puede perder Esto? Y, ¿quién lo puede encontrar? ¿Quién es el que está buscando Esto? El que está buscando Esto, ¿puede él mismo ser encontrado? ¿Quién es el que sabe todo esto?

Extraído del Satsang de 5 de junio de 2009, Reus.

El pensamiento no es nada en absoluto.

2010-04-04T19:33:00.003+02:00

Simplemente debes observar:
¿Dónde se origina la mente?
¿De dónde viene el pensamiento?
¿Cuál es la fuente de la que brota este pensamiento?
Bucea junto con la mente
hasta la Fuente de la que nació.
Y descubrirás que siempre has sido Libre
y que todo ha sido un sueño.

Observa cómo tus pensamientos surgen de la nada.
Si algo surge de la nada,
¿cómo puede ser algo?
¿Cómo puede ser algo si no viene de ninguna parte?
Cualquier cosa debe venir de alguna parte.
Si no viene de alguna parte
entonces es que no es nada en absoluto.
Así que si el pensamiento no viene de ninguna parte
es porque no es nada en absoluto.
Porque solo la nada viene de ninguna parte.

Es fácil.

Extraído de "Esto es. Prosa y poesía de un vacío danzante". Papaji.

Lo eterno en el tiempo.

2010-03-28T16:49:00.005+02:00

A finales de pasado año Olañeta Editor nos sorprendió con la edición de este magnífico volumen sobre Sri Ramana Maharshi. La sorpresa de la publicación reside en su temática, una biografía del Maestro, y en su enorme calidad gráfica. En unos tiempos en los que todo se rige por el baremo coste/beneficio es extraño que salga a la luz una edición como ésta: tamaño próximo al A4, papel interior satinado, grueso y decorado, dos tintas para el texto, y más de cien fotografías muchas de ellas en color. El único aspecto que no ha quedado a la altura ha sido la cubierta. Una encuadernación con tapa más dura hubiese posibilitado que este libro resistiese el desgaste del tiempo al igual que sin duda lo hará su temática.

El autor, Natarajan, hace en la introducción un repaso de las biografías publicadas hasta la fecha sobre Sri Bhagavan, y dedica la suya al creciente número de personas que en los últimos tiempos han tomado conciencia del "poder de la presencia de Ramana".

Natarajan estructura el libro en seis capítulos, dedicando los cinco primeros a los hitos cronológicos más relevantes en la vida de Sri Bhagavan. El primero narra desde el nacimiento hasta su llegada a Arunachala. Destaca toda la información no muy conocida en torno a los padres de Sri Bhagavan. Por supuesto ocupa un lugar central el sabido episodio de la súbita iluminación en Madurai, en casa de su tío. Y es de destacar la emotiva forma en que es narrada la "orden del Padre" de retirarse a Arunachala.

El segundo capítulo cuenta, con mucho detalle, ese período de absoluta submersión en el Sí mismo (del que no se suele tomar conciencia, ni darle la importante que tiene) en los que el entonces joven Bhagavan tuvo que ir refugiándose en varios templos de Tiruvannamalai buscando la absoluta soledad.

El tercer capítulo "los años de Virupaksha" es el más extenso y quizá el que más información no conocida aporta de todo el volumen. Es muy interesante todo lo relacionado con las primeras personas que acudieron en busca de instrucción, algunos nombres no aparecen en otros relatos, y cómo se gestaron las primeras obras doctrinales. Asimismo es crucial la llegada de Azhagammal, la madre de Sri Bhagavan, y todos los acontecimientos relacionados con ella.

En los dos siguientes capítulos, "los años de Skandasraman y los años de Sri Ramanasramam," se desarrolla todo el resto de biografía. Hay multitud de detalles interesantes, se mencionan a los principales devotos occidentales, su especial relación con los animales, su disponibilidad a tiempo completo para el darshan, y los inevitables días finales.

Lo que más nos ha llamado la atención de este trabajo, además de esa calidad gráfica de la edición, es la brillante manera de plantear el relato biográfico. El autor no ha seguido el patrón clásico de ir narrando los acontecimientos, sino que ha ido documentando esa narracción con frases del propio Sri Bhagavan extraídas de una importante bibliografía de sesenta y seis volúmenes. Todas esas aportaciones vivas del Maestro están destacadas en el texto con letra roja y cursiva, numeradas, y recopiladas al final del libro a modo de notas al pie con su respectiva referencia bibliográfica. Todo un enorme trabajo de documentación que hace de esta bibliografía una excelente obra. Y, por supuesto, las numerosas fotografías aportan si cabe más vida al relato.

Por último decir que el libro además de la parte biográfica recoge también numerosos apuntes de la enseñanza de Sri Bhagavan a través de sus propias palabras, de varios extractos de sus respuestas a los devotos, y de versos dedicados a Arunachala. Este libro de Olañeta puede ser un acertado regalo que no defraudará a nadie, conozca a no a Sri Bhagavan. Y para los que sigan su enseñanza constituye un merecido capricho para los sentidos.

Naturaleza del testigo.

2010-03-21T17:45:00.005+01:00

Hace unos meses ya dedicamos una entrada vínculo a tratar de explicitar el concepto del testigo debido a que es un término que se usa en numerosas ocasiones, junto con el atestiguar, el observar, permanecer como testigo, etc. Pero, por el contexto, siempre se tiene la impresión de que no se hace suficiente hincapié en su carácter impersonal, y de que no es un logro que el "yo" pueda conseguir a base de practicar. Y, por supuesto, en la propia experiencia se ve lo complicado de que ese atestiguar puro, deprovisto de todo rastro de individualidad, se manifieste.

En aquella entrada nos apoyábamos en las palabras de Ramesh Balsekar. En esta ocasión hemos encontrado en "Día a día con Bhagavan" una instrucción muy breve pero reveladora del Maestro, al menos, así lo ha sido para nosotros.

Por cierto, con este post se rebasan los 100, algo que es imposible de imaginar cuando se emprende esta labor ya que nunca se sabe cuánto va a durar. De lo que sí estamos seguros es que lo mejor de este recorrido son los amigos que hemos ido encontrando y que generosamente han compartido sus comentarios. Gracias a todos.

Sri Bhagavan Ramana: Hablar de un testigo no debe inducirnos a pensar que hay un testigo separado de la cosa que está contemplando. Testigo solamente significa la luz que ilumina al que ve, lo visto y el proceso de la visión. Esa iluminación existe antes, durante y después de manifestarse la tríada del que ve, lo visto y la visión. Esa luz o testigo es lo único que existe siempre.

Extraído de "Día a día con Bhagavan".

El sí mismo individual como herramienta del Poder más alto.

2010-03-14T17:17:00.003+01:00

En la anterior entrada Pedro Rodea disertaba en torno a una enseñanza de Sri Bhagavan Ramana, el reconocimiento del Poder más alto, de la cual, se pueden extraer diversos matices. En esa ocasión Pedro advierte del peligro de que el gran apropiador, el ego, se crea ser ese Poder.

Hoy traemos un extracto de las conversaciones con Sri Bhagavan en donde se menciona ese Poder. Aquí el Maestro lo menciona para señalar la ilusoriedad del sentido del hacedor y se subraya otro rico matiz: tanto si ese Poder es reconocido como si no, lo que tiene que ser hecho se hará. Pero si el Poder es reconocido, lo cual sólo implica un cambio de perspectiva, el esfuerzo innecesario e imaginario del individuo desaparecerá. El ya clásico símil del pasajero con su equipaje en el tren lo ilustra a la perfección.

Sólo recordar que ese Poder no hay que buscarlo en ningún sitio fuera de uno, sino que reside en el núcleo mismo de cada ser como la Presencia eterna del Sí mismo.

Sri Bhagavan Ramana: Sólo mientras usted piense que es el hacedor, está obligado a cosechar los frutos de las acciones. Por otra parte, si se entrega y reconoce su sí mismo individual sólo como una herramienta del Poder más alto, ese Poder se encargará de sus asuntos junto con los frutos de las acciones. Usted ya no es afectado por ellos y el trabajo continúa sin trabas. Tanto si reconoce el Poder como si no, el plan de las cosas no se altera. Sólo hay un cambio de perspectiva. ¿Por qué debe llevar su carga sobre la cabeza si está viajando en un tren? Él le lleva a usted y a su carga tanto si la carga está sobre su cabeza como si está en el suelo del tren. Usted no está disminuyendo la carga del tren al mantenerla sobre su cabeza, sino sólo haciendo un gran esfuerzo innecesariamente. Ocurre lo mismo con el sentido de hacedor de los individuos en el mundo.

Extraído de Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, conversación nº 503.

Reconocer el Poder más alto.

2010-03-07T17:53:00.003+01:00

Hoy traemos una nueva transcripción-adaptación de una charla de Pedro Rodea en donde se hacen precisiones tremendamente significativas en torno a la auto-indagación. Es de resaltar esa advertencia de no confundir el darse cuenta de la Presencia con pensar que el "yo", el ego, es esa Presencia. Ese puede ser un error fatal y una sutil trampa más de la mente para no dejar de ejercer su dominio.

Esperamos que la fuerza de este mensaje sea útil en la práctica del atma-vichara.

Sri Bhagavan dice: “Cuando la mente reconoce el Poder más alto entonces está en disposición de indagar”.

El Poder más alto, al cual habitualmente damos la espalda, es el Corazón y su lenguaje es Silencio. Habitualmente le damos la espalda no de una manera expresa, sino que estamos de espaldas a Él. Por eso Sri Bhagavan nos dice que en la indagación la mente tiene que volverse sobre sí misma, de fuera a dentro.

Debido al hecho de que esta vuelta hacia dentro no es algo que se hace normalmente, hay una gran dificultad en reconocer ese Poder. Ayuda a ello investigar y darse cuenta de que en el estado de vigilia y sueño con sueños, hay una Presencia interior que nunca falta y de la cual no estamos separados. Nosotros somos la actividad en la vigilia y esta Presencia es silente, estable, idéntica a sí misma. Sin este reconocimiento nosotros estamos sujetos en la vigilia y en el sueño con sueños a movernos agitadamente sin ningún sentido. Sin darnos cuenta de esa Presencia no hay verdadero reposo. Es más, sin esa Presencia, que ignoramos por falta de atención, no hay ninguna existencia, no hay ningún “nosotros”.

Hay que hacer una distinción importante. Una cosa es darse cuenta de esa Presencia y con ello nuestro ego deviene sometido, y otra cosa es pensar que nuestro ego es esa Presencia, ese Sí mismo, y volverse engreídos, aún más agitados y llenos de sabiduría banal cuando, en realidad, nosotros no sabemos nada. Nosotros, según nos entendemos como un cuerpo y una mente en un mundo, no sabemos nada. Sólo dándonos cuenta de esta Presencia, que no nos abandona, se puede entender realmente que uno no sabe nada, y aceptarlo. Si nuestra actitud ante el Poder más alto es alimentarnos de Él, sólo estaremos engrosando nuestro ego.

Esas son las palabras de Sri Bhagavan: “Reconozca el Poder más alto y entréguese”. Eso es suficiente. Si se reconoce realmente el Poder más alto, si uno se vuelve sobre sí mismo y lo encuentra, lo ve, la entrega sigue por sí misma.

¿Qué es uno? Si uno no ha dado ni un suspiro por su propio poder. Uno debe aceptar la ignorancia total, todo lo que sabía era sólo pensamiento. Y darse cuenta de que esa Presencia interior no ha faltado ni un solo instante, ni en la vigilia, ni en el sueño con sueños, ni en el sueño profundo.

Si la mente reconoce el Poder más alto estará en disposición de indagar, como dice Sri Bhagavan. Si no sólo se entretendrá consigo misma, cambiando los pensamientos de sitio.

Charla de Pedro Rodea.