Al discípulo no le falta nada, lo que sobra es él.

Vamos a compartir algunas reflexiones en torno a un tema que suele plantearse en el llamado proceso de la búsqueda. La cuestión es: ¿Se necesita algún tipo de práctica para la Comprensión de lo que somos? Si es así, ¿cuál de las propuestas por los maestros es la más conveniente? Creemos que estas preguntas se resuelven por sí solas si somos capaces de entender realmente qué elementos se han puesto en juego en la dinámica de la búsqueda porque, de lo contrario, es fácil partir de premisas erróneas que no hacen sino complicar un proceso del todo natural. Ramesh Balsekar es uno de los maestros-autores que mejor ha descrito todo este proceso. Las siguientes líneas están basadas en sus exposiciones.

Cuando un buscador acude a alguien ducho en estos temas (suele llamársele maestro) lo hace porque presiente que ignora algo que el maestro sí sabe. Normalmente ha oído o leído hablar de conocimiento, y el buscador se considera ignorante de ese conocimiento que el maestro ha adquirido y que, con su ayuda, lo asimilará.

El verdadero maestro sabe en realidad cuál es el problema. El maestro sabe que el discípulo es la Consciencia, la Realidad que se ha identificado con un cuerpo y como resultado de esa identificación ha surgido una identidad ilusoria: el individuo, la consciencia identificada e individualizada. Es el error básico, la raíz de todos los posteriores problemas. Esa es realmente la ignorancia que presiente el buscador y que la asocia con la falta de un conocimiento. Y además, y esto es fundamental, el maestro sabe que ese error no ha sido auto-provocado, sino que ha sido producido por la propia Consciencia, y ahora a través de esa identidad ilusoria está buscando su Fuente, se está buscando a Sí misma mediante el llamado proceso de la búsqueda.

Ante esta situación el maestro también sabe que debe andarse con mucha cautela porque cualquier indicación que le dé al discípulo en la dirección de una práctica, de un método puede fortalecer todavía más la falsa identidad, puede reforzar la ilusión de ser un individuo que está haciendo algo, un esfuerzo individual, para conseguir algo que le falta. Al individuo no le falta nada y, mucho menos, conseguir todavía algo más, lo que sobra es él. Es decir, lo que sobra es la falsa idea de ser un “yo” autónomo y separado de la Realidad o, dicho de otra forma, el concepto mental siempre cambiante que tenga de sí mismo, y la errónea creencia de ser la fuente de sus pensamientos, de sus sentimientos, de sus acciones, etc..

Es por ello, que los maestros que apuntan directamente a la Realidad, los que se encuadran bajo el punto de vista del Vedanta Advaita, no suelen prescribir prácticas sistematizadas, ni métodos, ni disciplinas, sino que proponen una investigación seria, en la línea del atma-vichara de Sri Ramana, normalmente a través de preguntas, para que la respuesta surja al propio discípulo en forma de la Presencia Silente, eternamente presente a través de todos los ciclos de vigilia - sueño con sueños - sueño profundo, vida-muerte, etc. Entonces el discípulo descubre esa Presencia, que es impersonal y universal, como su propio Corazón, como su propio Ser, y de la cual jamás ha estado ni podrá estar separado. El re-conocimiento de esa Presencia Real, y las consecuencias que ello tiene, es el gran tesoro de la auténtica búsqueda.

Es sólo así como el discípulo puede ver con toda claridad la cuestión en su verdadera perspectiva:

1º.- En realidad ese Poder más alto, la Consciencia que en él se refleja como Presencia, ha creado toda la ilusión a través de una identidad falsa.

2º.- Llegado a un punto comienza el proceso de des-identificación, la búsqueda, en la que puede haber, o no, todo tipo de prácticas y peripecias, y “vidas” enteras.

3º.- Finalmente, cuando ese Poder más alto lo decida, y no cuando el discípulo cree que ha llegado por sus esfuerzos a la meta, se transparentará a Sí mismo a través de esa determinada individualidad transitoria.

4º.- La búsqueda termina igual que comenzó, e igual que continuó: por sí sola.